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Um conceito de bom e mau é inato ou aprendido?

Um conceito de bom e mau é inato ou aprendido?



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Algumas pessoas diriam que sem religião não haveria código moral para nos dizer o que é bom e o que é mau.

Alguns darwinistas como Dawkins dizem que atos como compartilhar e sentimentos como culpa são inatos e que não precisamos da religião. E que podemos ter moral sem religião. Ele dá exemplos de um macaco compartilhando sua comida.

No entanto, parece haver algumas religiões, por ex. sacrifício humano no paganismo, ou morte por apostasia no Islã, o que parece sugerir que a noção do que constitui o bem e o mal é mais flexível. E o sentimento de culpa seria mais uma construção social.

Claro que podemos ter leis sem religião. Mas essas leis podem servir apenas para a maioria, não para a minoria.

O mesmo aconteceria, por exemplo, com uma pessoa a quem nunca ensinaram que assassinar é mau. Mas esse assassinato como vingança por endurecimento (por exemplo) é bom. Eles então se sentiriam culpados após cometer um assassinato? (Como Dawkin poderia postular). Ou sente que fez uma boa ação?

Assim, do ponto de vista psicológico, Dawkin está correto em pensar que os humanos seriam gentis uns com os outros na ausência de uma sociedade construída sobre os alicerces de um código religioso. Em caso afirmativo, o que exatamente é "culpa" se ela existe apenas com respeito às expectativas sociais.


Psicologicamente, culpa pode ser descrito como "um sentindo-me de responsabilidade ou remorso por alguma ofensa, crime, erro, etc., seja real ou imaginário"(Dictionary.com).

A culpa é uma emoção desencadeada pela crença de que você fez algo errado, com base no que tu acho que está errado. Você pode se sentir culpado depois de quebrar sua resolução de ano novo. Você também pode se sentir culpado ao fazer algo que é considerado errado por critérios sociais, morais ou religiosos definidos por outros, mas apenas quando você acreditam que o que você fez está errado.

Portanto, você pode se sentir culpado quando faz algo contra suas crenças pessoais. Não estou respondendo a "Um conceito de bom e mau é inato ou aprendido?" porque, essa não é uma questão psicológica ... A questão do que é inato e aprendido, claro, pode ser uma questão psicológica. Eu acredito que o capacidade de sentir culpa (não a culpa em si) é inato.


Não há evidências de que os humanos precisam da religião para desenvolver os conceitos de moralidade e ética. Em contraste, existem inúmeros exemplos de onde a religião é a principal causa de desumanidade e assassinato. O "porém" em sua pergunta não faz sentido. Você postula que a religião é necessária para a moralidade, mas depois vai direto para um exemplo de onde a religião mostra o oposto. Além de Dawkins, sugiro que você leia 'God is Not Great' de Christopher Hitchens e 'The End of Faith' de Sam Harris. Ambos apresentam argumentos minuciosos e bem pesquisados ​​contra a religião como fonte de moralidade. Procure alguns vídeos de Hitchens no YouTube, ele também tinha uma reputação de excelente debatedor.


Uma Teoria Evolucionária do Certo e do Errado

Quem não sabe a diferença entre certo e errado? No entanto, esse conhecimento essencial, geralmente assumido como proveniente do ensino dos pais ou da instrução religiosa ou jurídica, pode vir a ter uma origem bem diferente.

Primatologistas como Frans de Waal há muito argumentam que as raízes da moralidade humana são evidentes em animais sociais como macacos e macacos. Os sentimentos de empatia e expectativas de reciprocidade dos animais são comportamentos essenciais para a vida em grupo de mamíferos e podem ser considerados uma contrapartida da moralidade humana.

Marc D. Hauser, um biólogo de Harvard, construiu essa ideia para propor que as pessoas nascem com uma gramática moral conectada em seus circuitos neurais pela evolução. Em um novo livro, "Moral Minds" (HarperCollins 2006), ele argumenta que a gramática gera julgamentos morais instantâneos que, em parte por causa das decisões rápidas que devem ser feitas em situações de vida ou morte, são inacessíveis para a mente consciente .

As pessoas geralmente não estão cientes desse processo porque a mente é perita em apresentar racionalizações plausíveis para explicar por que chegou a uma decisão gerada inconscientemente.

O Dr. Hauser apresenta seu argumento como uma hipótese a ser provada, não como um fato estabelecido. Mas é uma ideia que ele enraíza em bases sólidas, incluindo o seu próprio trabalho e o de outros com primatas e em resultados empíricos derivados de filósofos morais.

A proposta, se verdadeira, teria consequências de longo alcance. Isso implica que pais e professores não ensinam às crianças as regras de comportamento correto desde o início, mas, na melhor das hipóteses, dão forma a um comportamento inato. E sugere que as religiões não são a fonte de códigos morais, mas, em vez disso, reforçadores sociais do comportamento moral instintivo.

Tanto ateus quanto pessoas pertencentes a uma ampla gama de religiões fazem os mesmos julgamentos morais, escreve o Dr. Hauser, sugerindo "que o sistema que gera inconscientemente julgamentos morais é imune à doutrina religiosa". O Dr. Hauser argumenta que a gramática moral opera da mesma maneira que a gramática universal proposta pelo lingüista Noam Chomsky como o mecanismo neural inato para a linguagem. A gramática universal é um sistema de regras para gerar sintaxe e vocabulário, mas não especifica nenhum idioma em particular. Isso é fornecido pela cultura em que a criança cresce.

A gramática moral também, na visão do Dr. Hauser, é um sistema para gerar comportamento moral e não uma lista de regras específicas. Ela restringe o comportamento humano tão fortemente que muitas regras são na verdade as mesmas ou muito semelhantes em todas as sociedades - faça como você faria cuidando das crianças e os fracos não matem, evite o adultério e o incesto não trapaceie, roube ou minta .

Mas também permite variações, uma vez que as culturas podem atribuir pesos diferentes aos elementos dos cálculos da gramática. Assim, uma sociedade pode proibir o aborto, outra pode ver o infanticídio como um dever moral em certas circunstâncias. Ou, como Kipling observou: “Os sonhos mais loucos de Kew são os fatos de Katmandu e os crimes de Clapham casto em Martaban”.

Questões de certo e errado há muito tempo são domínio de filósofos morais e eticistas. A proposta do Dr. Hauser é uma tentativa de reivindicar o assunto para a ciência, em particular para a biologia evolutiva. A gramática moral evoluiu, ele acredita, porque as restrições ao comportamento são necessárias para a vida social e foram favorecidas pela seleção natural por causa de seu valor de sobrevivência.

Muitas das evidências atuais para a gramática moral são indiretas. Parte disso vem de testes psicológicos de crianças, mostrando que elas têm um senso inato de justiça que começa a se desenvolver aos 4 anos. Outros vêm de dilemas engenhosos concebidos para mostrar um gerador de julgamento moral subconsciente em ação. Esses são conhecidos pelos filósofos morais que os desenvolveram como "problemas de bonde".

Suponha que você esteja perto de uma ferrovia. À frente, num corte profundo do qual não é possível escapar, cinco pessoas caminham na pista. Você ouve um trem se aproximando. Ao seu lado está uma alavanca com a qual você pode mudar o trem para um desvio. Uma pessoa está se desviando. É OK puxar a alavanca e salvar as cinco pessoas, embora uma vá morrer?

Suponha que agora você esteja em uma ponte com vista para a pista. À frente, cinco pessoas na pista estão em risco. Você pode salvá-los jogando um objeto pesado no caminho do trem que se aproxima. Um está disponível ao seu lado, na forma de um homem gordo. É OK empurrá-lo para salvar os cinco?

A maioria das pessoas diz não, embora as vidas salvas e perdidas sejam as mesmas do primeiro problema.

Por que a gramática moral gera julgamentos tão diferentes em situações aparentemente semelhantes? Faz uma distinção, escreve o Dr. Hauser, entre um dano previsto (o trem matando a pessoa na pista) e um dano intencional (jogar a pessoa na frente do trem), apesar do fato de que as consequências são as mesmas em ambos caso. Também classifica matar um animal como mais aceitável do que matar uma pessoa.

Muitas pessoas não conseguem articular a distinção prevista / pretendida, diz o Dr. Hauser, um sinal de que ela está sendo feita em níveis inacessíveis da mente. Essa incapacidade desafia a crença geral de que o comportamento moral é aprendido. Pois, se as pessoas não conseguem articular a distinção prevista / pretendida, como podem ensiná-la?

O Dr. Hauser começou sua carreira de pesquisa em comunicação animal, trabalhando com macacos vervet no Quênia e com pássaros. Ele é o autor de um livro padrão sobre o assunto, “The Evolution of Communication”. Ele começou a se interessar pelo animal humano em 1992, depois que psicólogos desenvolveram experimentos que permitiam inferir o que os bebês estão pensando. Ele descobriu que poderia repetir muitos desses experimentos em micos-leões-do-algodão, permitindo que as capacidades cognitivas dos bebês fossem estabelecidas em uma estrutura evolutiva.

Sua proposta de uma gramática moral surge de uma colaboração com o Dr. Chomsky, que se interessou pelas ideias do Dr. Hauser sobre a comunicação animal. Em 2002, eles escreveram, com o Dr. Tecumseh Fitch, um artigo incomum argumentando que a faculdade da linguagem deve ter se desenvolvido como uma adaptação de algum sistema neural possuído por animais, talvez um usado na navegação. A partir dessa interação, o Dr. Hauser desenvolveu a ideia de que o comportamento moral, como o comportamento da linguagem, é adquirido com a ajuda de um conjunto inato de regras que se desdobra no início do desenvolvimento da criança.

Animais sociais, ele acredita, possuem os rudimentos de um sistema moral em que podem reconhecer trapaça ou desvios do comportamento esperado. Mas geralmente carecem dos mecanismos psicológicos nos quais se baseia a reciprocidade generalizada da sociedade humana, como a capacidade de lembrar o mau comportamento, quantificar seus custos, relembrar interações anteriores com um indivíduo e punir os infratores. “Os Leões cooperam na caça, mas não há punição para os retardatários”, disse o Dr. Hauser.

A gramática moral agora universal entre as pessoas provavelmente evoluiu para sua forma final durante a fase de caçador-coletor do passado humano, antes da dispersão da pátria ancestral no nordeste da África há cerca de 50.000 anos. Pode ser por isso que os eventos diante de nossos olhos têm um peso moral muito maior do que os acontecimentos distantes, acredita o Dr. Hauser, uma vez que, naquela época, ninguém precisava se preocupar com pessoas distantes de seu ambiente.

O Dr. Hauser acredita que a gramática moral pode ter evoluído por meio do mecanismo evolutivo conhecido como seleção de grupo. Um grupo limitado pelo altruísmo para com seus membros e rigoroso desestímulo aos trapaceiros teria maior probabilidade de prevalecer sobre uma sociedade menos coesa, de modo que os genes para a gramática moral se tornariam mais comuns.

Muitos biólogos evolucionistas desaprovam a ideia de seleção de grupo, observando que os genes não podem se tornar mais frequentes a menos que beneficiem o indivíduo que os carrega, e uma pessoa que contribui altruisticamente com pessoas não relacionadas a ela reduzirá sua própria aptidão e deixará menos descendentes.

Mas embora a seleção de grupo não tenha sido comprovada para ocorrer em animais, Dr. Hauser acredita que pode ter operado em pessoas por causa de sua maior conformidade social e disposição de punir ou ostracizar aqueles que desobedecem aos códigos morais.

“Isso permite uma forte coesão de grupo que você não vê em outros animais, o que pode contribuir para a seleção do grupo”, disse ele.

Sua proposta de uma gramática moral inata, se as pessoas prestarem atenção a ela, pode causar muitos problemas. Seus colegas biólogos podem levantar sobrancelhas ao propor uma ideia tão grande quando muitas das evidências de apoio ainda precisam ser adquiridas. Filósofos morais podem não aceitar a oferta de um biólogo para anexar seu território, apesar do desejo expresso do Dr. Hauser de colaborar com eles.

No entanto, a ideia dos pesquisadores de uma boa hipótese é aquela que gera previsões interessantes e testáveis. Por esse critério, a proposta de uma gramática moral inata parece improvável que desaponte.


Qual é a diferença entre comportamento inato e aprendido?

O comportamento inato é instintivo e genético, enquanto o comportamento aprendido é o comportamento que deve ser ensinado diretamente ou aprendido com a experiência. Ambos os tipos de comportamento estão presentes na maioria das espécies animais, incluindo humanos.

O comportamento inato não é ensinado e o indivíduo nasce com o conhecimento. Isso significa que mesmo que um indivíduo seja criado longe dos outros e isolado, ele ainda exibe esses comportamentos. Esses comportamentos funcionam da mesma forma em cada indivíduo. Alguns exemplos de comportamento inato são reflexos, rituais de acasalamento e certas reações a estímulos, como insetos voando em direção à luz. Animais relativamente simples, como insetos, dependem principalmente de um comportamento inato.

O comportamento aprendido requer estímulo externo para que o indivíduo execute o comportamento. Aprender a ignorar coisas, como um som alto regular, ou reagir a um estímulo específico de uma forma diferente da reação inata são exemplos de comportamento aprendido. O condicionamento clássico é um comportamento aprendido que ensina o indivíduo a conectar dois estímulos anteriormente não relacionados. Não é possível herdar o comportamento aprendido e deve ser transmitido a outras pessoas ensinando o comportamento. O comportamento aprendido pode ser modificado para se adequar às novas condições. Os humanos confiam mais no comportamento aprendido do que no comportamento inato.


Innateness

Este capítulo tenta associar o conceito de inatismo nas ciências cognitivas, especificamente na literatura em torno da teoria de aquisição da linguagem de Chomsky & # x27, com o conceito biológico de canalização. O inatismo está associado a diferentes grupos de ideias relacionadas, em que cada grupo depende de diferentes contextos históricos, culturais e intelectuais. Em psicologia, o inato é tipicamente oposto ao aprendizado, enquanto o oposto biológico do inato é “adquirido”. “Adquirido” e “aprendido” têm extensões diferentes. Aprender é uma forma de adquirir um caráter, mas existem outras. Na psicologia e na filosofia, o inatismo é frequentemente associado à “universalidade” (ou especificidade da espécie) e, correlativamente, os traços inatos são frequentemente considerados “fixos” ou “não modificáveis”. O conceito de inatismo do psicólogo em termos biológicos tem vários relatos biológicos de inatismo e seu conceito relacionado, "desencadeando" um conceito relacional de inatismo pelo qual traços inatos são definidos dentro de um intervalo ambiental específico e referidos a vias de desenvolvimento canalizadas. Em suma, o inato equivale à invariância fenotípica em uma variedade de condições ambientais.


A moral é inata ou aprendida?

Na primeira seção de Protágoras, parece que a questão principal é: “Os valores, a moral e a ética podem ser ensinados ou é simplesmente inato?” Protágoras argumenta que isso pode ser ensinado e afirma, “os filhos de pessoas boas podem resultar maus, e os filhos de pessoas más podem resultar bons” (30). Eu definitivamente concordaria com a visão de Protágoras. É impossível determinar se uma pessoa simplesmente nasceu boa ou má. Existem tantos fatores que contribuem para a moral e a ética de uma pessoa, como sua educação, a influência de figuras de autoridade e suas experiências únicas. Também é evidente que Protágoras acredita que todos têm um senso de certo e errado. Ele afirma, “não há como as sociedades existirem se apenas algumas pessoas. A verdadeira questão deveria ser:“ O que determina o bem e o que determina o mal? ” Existe um conjunto de diretrizes universais que determinam o que é bom e o que é ruim ou é baseado mais na opinião de um indivíduo? Protágoras envia um aviso sobre permitir que um sofista lhe ensine e diz que ninguém deve entregar voluntariamente sua alma para ser moldada por outra pessoa. Embora seja importante aprender um código universal de moral e ética, deve haver algum espaço para a própria opinião sobre o que é certo e errado também. Portanto, aprender com um sofista não é necessariamente uma coisa ruim. É enriquecedor quando você aprende com uma mente crítica, em vez de considerar tudo o que eles dizem verdadeiro e bom. Pessoalmente, apoio a visão de Protágoras & # 8217 de que deve haver um bom equilíbrio entre seguir as regras e diretrizes da sociedade e determinar para si mesmo o que é bom e ruim. Eu acredito que isso faz uma boa pessoa.


Um conceito de bom e mau é inato ou aprendido? - psicologia

Apesar da afirmação de Stephen Colbert, nenhum de nós é daltônico. Nem mesmo os cegos, ao que parece. Isso está de acordo com o trabalho de Osagie Obasogie, professor de direito da UC Hastings, que obteve seu doutorado em sociologia pela UC Berkeley. Em 2005, ele começou a entrevistar mais de cem pessoas que eram cegas desde o nascimento, perguntando como elas entendiam a questão racial. Eles estavam cientes disso? Isso moldou a forma como eles interagiram com as pessoas? Será que os cegos, de fato, são racistas?

Os cegos que ele pesquisou não eram apenas tão conscientes da raça quanto qualquer pessoa com visão, mas também a concebiam visualmente. “Você pergunta a uma pessoa cega 'O que é raça?' E ela responde que é a cor da pele, são as características faciais, são todas essas dicas visuais”, diz Obasogie.

A explicação, de acordo com Obasogie, é simples: os cegos vivem em uma cultura de pessoas com visão. Muitos entrevistados traçaram suas perspectivas sobre as experiências entre a raça e a infância com cuidadores com visão que transmitiram suas próprias atitudes. Mas o que Obasogie achou surpreendente foi a forma como a família e os amigos dos cegos traçaram fronteiras raciais em um esforço para ensiná-los sobre o mundo. Obasogie relembra a história de um entrevistado branco cego que cresceu em um subúrbio tranquilo e detalhou como “seus pais o levariam e seus irmãos para o centro da cidade, onde ele ouviria os sons e sentiria os cheiros da América urbana. Seus pais diziam: ‘É aqui que vivem os negros’ ’. Esse tipo de anedota surgiu repetidamente, levando Obasogie a concluir que a percepção de raça é aprendida. Atitudes raciais, diz ele, podem ser vistas como "o processo pelo qual atribuímos significados aos corpos".

Obasogie é rápido em apontar que não há base genética para raça. A ideia de que a raça é biológica surgiu no final dos anos 1800, quando cientistas europeus tentaram provar que os homens caucasianos tinham crânios maiores do que seus homólogos de pele mais escura e eram, portanto, "mais evoluídos" - uma ideia que foi usada para justificar a escravidão e, eventualmente, o movimento eugênico. “Certamente há diferenças na população humana”, diz Obasogie. “Mas as categorias sociais de raça que usamos nas interações cotidianas não são mapeadas nas diferenças da população humana.”

& # 8230 os estereótipos podem ser adaptativos - predispondo-nos a usar características físicas facilmente identificáveis, como idade, sexo e cor da pele para distinguir o amigo do inimigo.

Agora, Obasogie pesquisa DNA forense, medicamentos baseados em raça e bioética para combater a ideia de que a raça é baseada apenas na genética.Essa linha de pensamento, diz ele, ainda se manifesta na comercialização de medicamentos destinados aos afro-americanos para doenças como a insuficiência cardíaca congestiva. Esforços como esses, diz ele, implicam que todos os negros - um grupo socialmente construído em vez de um grupo estritamente biológico - são predispostos a essas condições. Essa linha de pensamento apaga os fatores sociais, políticos e econômicos que contribuem para as condições de saúde.

A maioria das pessoas hoje reconheceria que o racismo é uma força corrosiva na sociedade. Então, por que continuamos atribuindo “significados aos corpos”? No Nós nascemos racistas? um livro publicado pelo Berkeley’s Greater Good Science Center, a psicóloga de Princeton Susan Fiske sugere que os humanos são programados para o preconceito. “Condicionados por milênios de guerra tribal e competição feroz por recursos limitados”, ela escreve, “estamos sempre procurando por pistas que nos ajudem a fazer julgamentos precipitados dos outros”. Em outras palavras, o estereótipo pode ser adaptativo - predispondo-nos a usar características físicas facilmente identificáveis, como idade, sexo e cor da pele, para distinguir o amigo do inimigo.

Obasogie é cético em relação a essa narrativa. “Acho que a ideia de que a evolução humana explica os antagonismos raciais é um pouco simplista demais”, ele responde por e-mail. “Não leva em conta como os desenvolvimentos sociais, políticos e econômicos moldam os incentivos que grupos e indivíduos têm ao fazer julgamentos racializados sobre os outros.” É o velho debate natureza versus criação novamente, um que provavelmente nunca será resolvido.

Mas estar ciente de onde vêm nossos preconceitos - sejam inatos, aprendidos ou, mais provavelmente, alguns de ambos - Fiske escreve, é um “primeiro passo vital” para confrontá-los. Nesse ponto, Obasogie concorda.

Chelsea Leu é ex- Califórnia estagiária baseada em Berkeley, onde mora, escreve e faz julgamentos precipitados de outras pessoas.


Nossos primeiros impulsos são altruístas

Qual é o nosso primeiro instinto natural? Para agir de forma egoísta ou cooperar? Para responder a essa pergunta, um grupo de cientistas conduziu uma série de dez estudos. Eles eram todos baseados em jogos econômicos.

Os especialistas exploraram a base da tomada de decisão cooperativa. Eles aplicaram uma estrutura de processo duplo - autocontrole e intuição.

Eles queriam ver se controlamos nossos instintos de agir de forma egoísta. Ou se usarmos o pensamento racional para anular nosso impulso natural de cooperar.

Os participantes tomaram decisões financeiras para maximizar seu ganho às custas do grupo. Ou o contrário. Eles têm que escolher entre agir de forma egoísta ou cooperativa.

Os resultados foram surpreendentes.

Decisões mais rápidas e intuitivas criaram níveis mais altos de cooperação. Decisões mais lentas e reflexivas fazem as pessoas agirem de forma mais egoísta.

Como escreveu Gilbert Keith Chesterton: “O mal vem com calma como a doença. O bem vem com pressa como o médico. ”

Para tornar suas pesquisas à prova de balas, os cientistas manipularam as pessoas.

Eles os forçaram a tomar decisões mais rápido ou a tomar mais tempo. Aqueles que foram forçados a usar a intuição deram muito mais dinheiro para o bem comum do que aqueles que confiaram na reflexão.

As descobertas confirmaram que nosso primeiro impulso é altruísta. Faz sentido, pois vivemos em um mundo onde vale a pena cooperar.


Simulando mentes: a filosofia, psicologia e neurociência da leitura mental

No Simulando mentes , Alvin Goldman fornece um desenvolvimento sistemático e defesa de uma conta simulacionista de nossas capacidades de leitura de mente, com base em um corpo rico e variado de pesquisa em psicologia e neurociência. (A ideia básica do simulacionismo é que muitas vezes atribuímos um estado mental a alguém passando primeiro por um processo mental semelhante em nós mesmos, cujo resultado é introspectado e, em seguida, atribuído à outra pessoa.) Isso é filosofar interdisciplinar no seu melhor : é claro, é cuidadoso, é perspicaz, examina argumentos de forma crítica e traça distinções relevantes e sintetiza uma ampla gama de dados empíricos. Deve ser lido por qualquer pessoa interessada em ler mentes.

O livro tem uma grande falha, entretanto. É que Goldman estabelece a dialética de tal forma que a teoria da simulação consegue vencer a oposição, desde que a simulação seja reproduzida algum papel na leitura da mente e, inversamente, teoria-teoria e abordagens modulares perdem se a leitura da mente acabar não ser estar inteiramente orientado pela teoria, ou inteiramente modular. Essa assimetria no tratamento é injustificada. Uma razão é que muitos escritores que se autodenominam "modularistas" ou "teóricos da teoria" agora aceitam que a leitura da mente envolve Ambas simulação e módulos e / ou teoria (Botterill e Carruthers, 1999 Nichols e Stich, 2003). À luz disso, nosso foco deve ser antes na centralidade relativa da teoria versus simulação na leitura da mente humana, e na questão se uma é mais fundamental do que a outra. Outro ponto é que, devido à forma como ele enquadra o debate, Goldman é levado a concentrar a maior parte de seus esforços em mostrar que a simulação é importante (o que não é algo que modularistas ou teóricos deveriam negar). Em conseqüência, não é dada atenção suficiente aos aspectos de seu relato que são distintos e que seriam rejeitados por seus oponentes. Isso é especialmente verdadeiro em conexão com a alegada primazia do conhecimento de primeira pessoa. Voltarei a este ponto abaixo.

Os primeiros cinco capítulos são preparatórios para o corpo principal do livro, que se segue ao longo dos próximos cinco. (O capítulo final então explora o papel da simulação na vida social humana, incluindo mimetismo, fantasia, ficção e moralidade.) O Capítulo 1 oferece uma visão geral das principais questões e das principais posições teóricas. O Capítulo 2 explica a noção de "simulação" que está em questão (diz-se que ocorre sempre que as pessoas obtêm respostas a perguntas sobre os estados mentais de outra pessoa, envolvendo-se em processos mentais que são significativamente semelhantes aos processos que ocorrem na outra), e elabora a forma de teoria da simulação que Goldman se propõe a defender (que tb permite um papel importante para o conhecimento teórico, deve ser destacado). Os próximos três capítulos criticam a oposição. O Capítulo 3 critica a teoria da racionalidade de Davidson (1984) e Dennett (1987). O Capítulo 4 critica as formas de teoria-teoria da "criança como cientista" defendidas por alguns psicólogos do desenvolvimento (Wellman, 1990, Gopnik e Melzoff, 1997). E o Capítulo 5 visa as teorias da modularidade (Baron-Cohen, 1995 Scholl e Leslie, 1999). Os capítulos 3 e 4 são, em sua maioria, bem-sucedidos. O Capítulo 5 nem tanto, uma vez que muito dele depende do forte sentido de "módulo" introduzido por Fodor (1983), que sem dúvida não é apropriado em conexão com sistemas conceituais como a leitura da mente (Carruthers, 2006).

No Capítulo 6, Goldman apresenta um caso poderoso de que certas formas de leitura da mente envolvem as operações de um conjunto de sistemas de espelhamento operando automaticamente e, portanto, uma forma de simulação. (A discussão se concentra na leitura da mente para emoções, para sensações corporais como dor e para ações intencionais simples, como agarrar uma xícara.) O caso é especialmente forte em conexão com o nosso reconhecimento das emoções de outras pessoas a partir de suas expressões faciais. Pois sabemos que os centros emocionais relevantes do cérebro do observador são ativados ao ver a expressão facial de outra pessoa. E sabemos que as pessoas que são incapazes de experimentar uma emoção por si mesmas (medo, digamos) também são incapazes de reconhecer essa emoção em outras pessoas.

Esses dados são consistentes com uma forma (adequadamente enfraquecida) de teoria-teoria, no entanto, que permite um papel para a simulação, mas insiste que os conceitos centrais e os princípios inferenciais envolvidos na leitura da mente são ricos em informações e não adquiridos por meio de simulação (em vez disso, eles são inatos ou adquiridos por meio de teorização). Faz muito sentido que os sistemas de espelho acima possam ter evoluído antes da capacidade de leitura da mente, facilitando o aprendizado emocional ou facilitando o aprendizado imitativo de ações e sequências de ações. (De fato, Goldman reconhece isso no Capítulo 8. Se eu sentir medo quando vejo você demonstrando medo, estarei em alerta, tanto para responder apropriadamente - por exemplo, fugindo - quanto para descobrir um objeto de medo apropriado no da mesma forma, se eu mesmo sentir nojo ao observar você demonstrando nojo. E se eu o vir realizando uma sequência de ações, e os esquemas de ação necessários para que eu a reproduza sejam preparados, a imitação dessas ações será mais provável.) Esses sistemas de espelho estão então prontos para serem cooptados a serviço de um sistema de leitura da mente que evolui posteriormente. Visto que a identificação da emoção em outras pessoas, em particular, pode ser um negócio sutil, deve-se ter uma representação conceitual da emoção que pode ser ativada por experiência visual ou outra, ou por uma experiência induzida pelo sistema de espelho da mesma emoção , ou ambos, faz muito sentido. Não se segue, no entanto, que o reconhecimento dos próprios sentimentos emocionais seja primário, ou que não haja uma boa quantidade de informações aprendidas ou inatas sobre as emoções e seu papel causal que dê muito à nossa identificação de emoções em nós e nos outros de seu significado.

O Capítulo 6 tratou do que Goldman chama de "leitura da mente de baixo nível" - isto é, formas de espelhamento não conceitual automático que desempenham um papel significativo na leitura da mente. O Capítulo 7 então se volta para a variedade de "alto nível", enfocando o papel da simulação ou "imaginação de atuação" na leitura da mente (e distinguindo-a da mera proposição suposição ) Grande parte do capítulo é dedicado a mostrar que o visual e outras formas de imaginação são os corretos tipos de coisa para desempenhar um papel simulador. Tudo isso é bem tratado, mas realmente não serve para distinguir as visões de Goldman das formas enfraquecidas de teoria-teoria. De fato, no decorrer do capítulo, o próprio Goldman admite um papel crucial para a teoria em duas conjunturas diferentes. Quando desejamos predizer o que alguém em uma determinada situação pensará ou fará, temos que começar nossa simulação deles com algumas entradas fingidas. Mas a seleção do direito as entradas terão de ser guiadas pela teoria. Da mesma forma, ao tentar explicar por que alguém agiu daquela maneira, Goldman pensa que o que fazemos é adotar um procedimento de "gerar e testar" - experimentamos algumas entradas imaginárias para o processo de simulação e vemos se resultam em uma intenção de executar uma ação desse tipo. Mas, uma vez que existem indefinidamente muitas entradas distintas que poderíamos, em princípio, selecionar e testar, a escolha da hipótese mais relevante e / ou provável terá, novamente, de ser guiada pela teoria. Isso tudo é música para os ouvidos do tipo de teórico-teórico que também permite um papel importante para a simulação.

O Capítulo 8 é uma espécie de miscelânea. Ele discute o surgimento da leitura da mente na ontogenia e na evolução e discute sua ausência no autismo. Mas também discute empatia e teorias de empatia de processo dual, bem como a relação entre teoria de simulação e teorias de controle de ação do tipo proposto e elaborado por Wolpert e colegas (Wolpert e Ghahramani, 2000 Wolpert e Flanagan, 2001). O objetivo é revisar uma série de resultados empíricos não cobertos nos capítulos anteriores e mostrar que eles apóiam - ou pelo menos são consistentes com - o simulacionismo. Aqui, novamente, é lamentável que Goldman interprete a teoria da simulação de forma tão fraca e as visões de seus oponentes tão fortemente, uma vez que muitos desses dados são igualmente consistentes com formas enfraquecidas de teoria-teoria. Por exemplo, Goldman discute dados de que bebês que tiveram experiência com vendas não seguirão mais o "olhar" de uma pessoa que usa uma venda e que vira a cabeça em uma direção ou outra, enquanto bebês sem essa experiência o farão. Goldman interpreta esse resultado em termos de simulação. Mas é claro que também se pode afirmar que a experiência com vendas permite que os bebês adquiram um novo item de conhecimento teórico: as pessoas com os olhos cobertos não conseguem ver nada.

Os capítulos 9 e 10 abordam o que deveria ser o cerne da questão. Pois o que torna a explicação de Goldman diferente de outros tipos de híbridos teoria-simulação é a posição distinta ocupada pelo conhecimento de primeira pessoa dos estados mentais dentro de sua abordagem. Ele precisa afirmar, em particular, que a consciência de primeira pessoa dos estados mentais é anterior e serve como base para a leitura dos estados mentais de outra pessoa. E ele o faz. O Capítulo 9 argumenta que a autoatribuição de estados mentais ocorre por meio de um processo de automonitoramento e classificação introspectivos que não depende de nenhum conhecimento teórico. E então o Capítulo 10 argumenta que o núcleo de nossos conceitos de estado mental é constituído por um código introspectivo na linguagem do pensamento, que classifica nossos próprios estados internos com base em suas propriedades introspectivas, novamente independentemente do conhecimento teórico. (Esses conceitos podem, no entanto, ser subsequentemente elaborados para conter esse conhecimento, pensa Goldman.)

É importante ver que a introspecção das próprias atitudes proposicionais de alguém não pode desempenhar o tipo de papel fundamental na leitura da mente que Goldman supõe, a menos que um corpo substantivo de conhecimento teórico sobre as causas e interações dessas atitudes possa inicialmente ser obtido de alguém próprio caso sozinho. Isso ocorre porque (como observamos acima, e como o próprio Goldman reconhece) o conhecimento teórico desempenha um papel indispensável em cada uma das duas formas básicas de leitura da mente (prever o que alguém vai pensar ou fazer e explicar o que alguém pensou ou fez) . No entanto, se o conhecimento teórico em questão fosse inato ou adquirido pela teorização sobre as mentes de outras pessoas, então não haveria mais algum distinção entre Goldman e seus oponentes teoria-teoria, desde que estes últimos permitam um lugar para simulação em suas contas.

Quão plausível é que o conhecimento dos papéis causais dos vários tipos de estados mentais deva ser aprendido a partir do próprio caso, então? Tal visão enfrenta múltiplas dificuldades. Uma é que há evidência direta contra a existência de uma faculdade para a introspecção de atitude proposicional do tipo que a explicação de Goldman requer. A evidência é que os humanos podem ser induzidos a confabular explicações de seu próprio comportamento (atribuindo a si mesmos estados intencionais que comprovadamente não possuem) sempre que as causas reais de seu comportamento são opacas para a psicologia popular, mas o fazem com a mesma aparência imediatismo e obviedade introspectiva como normais (Gazzaniga, 1998 Wegner, 2002 Wilson, 2002). Goldman está ciente de algumas dessas evidências e afirma que elas são consistentes com um modelo de "método duplo", segundo o qual as pessoas às vezes introspectam seus estados mentais e às vezes os atribuem por meio de um processo de autointerpretação. Mas quando toda a gama de evidências é considerada, essa explicação de método duplo se torna insustentável, eu acredito (Carruthers, no prelo).

Outro problema para a ideia de que os papéis causais das atitudes são aprendidos com a introspecção é paralelo a uma das principais dificuldades para os relatos da criança como cientista. Isso significa que todas as crianças normais adquirem capacidades de prever e explicar as ações de outras pessoas aproximadamente ao mesmo tempo, independentemente de grandes variações na inteligência geral. Portanto, todos devem ter adquirido o conhecimento de fundo relevante necessário para que a simulação opere com sucesso quase ao mesmo tempo. No entanto, aprender as relações de dependência entre um conjunto de eventos observáveis ​​e introspectivos certamente seria uma tarefa de aprendizado geral, se é que alguma vez existiu. Se as crianças estivessem aprendendo inicialmente os papéis causais das atitudes a partir de seu próprio caso, certamente preveríamos grandes variações no tempo de aquisição, variando de acordo com a inteligência geral das crianças em questão. Mas não é isso que observamos.

Ainda outra dificuldade diz respeito à ausência de leitura da mente no autismo. Reconhecidamente, Goldman pode (e faz) contar uma história plausível sobre como as dificuldades de empatia e tomada de perspectiva podem levar pessoas autistas a serem ruins em ler a mente dos outros. Mas, até onde posso ver, ele também deve prever que eles não terão dificuldade em ler suas próprias mentes, a menos que falhas de empatia sempre ocorram com déficits de automonitoramento. Partindo do pressuposto de que a faculdade introspectiva está intacta no autismo, Goldman deve prever que as pessoas autistas não terão dificuldade em articular e implantar conceitos de atitude proposicional em seu uso em primeira pessoa, ou em explicar suas próprias ações em termos de atitude proposicional. Na verdade, uma vez que muitas pessoas autistas são especialmente boas no tipo de aprendizagem focada e teorização que dá origem ao conhecimento das operações causais de sistemas complexos, seria de prever que essa capacidade combinada com o acesso introspectivo aos seus próprios estados mentais deveria levá-los a ser especialmente bons leitores de mente em primeira pessoa. Mas eles não são.

Deixe-me descrever apenas algumas evidências aqui. Phillips et al. (1998) testaram crianças autistas contra controles com dificuldades de aprendizagem (pareados para idade mental verbal) em uma tarefa de relato de intenção. As crianças tiveram que atirar com uma "pistola de raios" em alguns canisters na esperança de obter os prêmios contidos em alguns deles. Mas o resultado real (ou seja, qual lata caiu) foi manipulado sub-repticiamente pelos experimentadores (de uma forma que mesmo os adultos que jogavam o jogo não conseguiam detectar). Eles foram solicitados a selecionar e anunciar para qual canister eles estavam mirando com antecedência (por exemplo, "O vermelho"), e o experimentador então colocou uma ficha da mesma cor ao lado da arma para ajudá-los a se lembrar. Depois de saber se haviam obtido um prêmio, foi perguntado às crianças: "Você quis dizer acertar aquele [por exemplo] verde, ou você quis acertar o outro [por exemplo] vermelho?" As crianças autistas eram muito mais pobres do que os controles em identificar corretamente o que pretendiam fazer em condições em que havia uma discrepância entre a intenção e a satisfação do objetivo. Por exemplo, se eles não "acertaram" aquele que visavam, mas ainda assim receberam um prêmio, eles provavelmente diriam que a vasilha que caiu era a que eles tinham significou acertar. (Russell e Hill, 2001, não foram capazes de replicar esses resultados talvez porque sua população de crianças autistas, embora com idade média mais baixa, tivesse QIs verbais médios mais altos, sugerindo que seu autismo era menos grave).

Da mesma forma, Kazak et al.(1997) apresentaram crianças autistas com testes nos quais eles, ou terceiros, podiam olhar dentro de uma caixa ou não podiam olhar dentro de uma caixa. Em seguida, foi perguntado se eles ou terceiros sabiam o que havia na caixa ou estavam apenas adivinhando. As crianças autistas erraram muito mais dessas perguntas do que os grupos de controle. E, o que é mais importante para nossos propósitos, não havia vantagem em respostas a perguntas sobre o conhecimento da própria criança em relação às respostas a perguntas sobre o conhecimento de terceiros.

O simulacionismo de Goldman não apenas prevê que as crianças devem inicialmente aprender com seu próprio caso o conhecimento teórico necessário para se engajar na leitura da mente, mas também prevê, de forma mais geral, que as crianças devem adquirir a capacidade de atribuir estados mentais a si mesmas antes de adquirir a capacidade de atribuir tais estados a outros. Mas há muitas evidências de que não é assim. Muitos estudos relevantes são revisados ​​por Gopnik e Melzoff (1994), que concluem que, no momento em que as crianças se tornam capazes de atribuir um determinado tipo de estado mental a si mesmas, também são capazes de atribuir estados desse tipo a outras pessoas e, inversamente, quando as crianças ainda não podem atribuir estados mentais de um determinado tipo a outras pessoas, elas também não atribuem estados desse tipo a si mesmas.

Evidências mais recentes desse tipo são fornecidas por Lang e Perner (2002). Eles não apenas apresentaram às crianças as tarefas usuais de crença falsa em terceira pessoa, mas também uma tarefa de atribuição de intenção em primeira pessoa. (Neste último, as crianças tiveram um reflexo de impulso de joelho eliciado e então perguntaram: "Olha, sua perna se moveu - você pretendia fazer isso?") A capacidade de atribuir intenções a si mesmo de forma correta foi fortemente correlacionada com a capacidade resolver tarefas de falsa crença (e também com a capacidade de suprimir respostas pré-potentes, como selecionar a cor oposta àquela nomeada pelo experimentador), não surgindo antes da forma que a teoria de Goldman previa.

Talvez Goldman pudesse responder a esta objeção, e a algumas das outras objeções à sua teoria de simulação mencionada acima. O infeliz é que ele não nos dá essas respostas porque está muito focado em nos convencer de que a simulação funciona algum papel na leitura da mente. O que realmente precisávamos ser convencidos é que a simulação desempenha o tipo de papel que ele diz que desempenha, em que o conhecimento introspectivo de primeira pessoa é o principal. É uma pena que ele tenha perdido em grande parte a oportunidade de entender e defender sua causa.

Embora esta resenha contenha algumas críticas, deixe-me enfatizar para encerrar, como fiz no início, que este é um excelente livro. Mesmo que alguém ache a posição geral do Goldman não convincente, como eu, há uma riqueza de informações contidas aqui e é extremamente valioso ter a principal posição do simulador exposto de forma tão clara.

Baron-Cohen, S. (1995). Cegueira mental . MIT Press.

Botterill, G. e Carruthers, P. (1999). A filosofia da psicologia . Cambridge University Press.

Carruthers, P. (2006). A Arquitetura da Mente: modularidade massiva e a flexibilidade de pensamento . Imprensa da Universidade de Oxford.

Carruthers, P. (a ser publicado). Introspecção dividida. (Um rascunho está disponível na web em: http://www.philosophy.umd.edu/Faculty/pcarruthers/Articles-c.htm).

Davidson, D. (1984). Inquéritos sobre verdade e interpretação . Imprensa da Universidade de Oxford.

Dennett, D. (1987). A Postura Intencional . MIT Press.

Fodor, J. (1983). A Modularidade da Mente . MIT Press.

Gazzaniga, M. (1998). O passado da mente . California University Press.

Gopnik, A. e Meltzoff, A. (1994). Mentes, corpos e pessoas: a compreensão das crianças sobre si mesmas e sobre os outros, conforme refletido na imitação e na pesquisa da teoria da mente. Em S. Parker, R. Mitchell e M. Boccia (eds.), Autoconsciência em animais e humanos , Cambridge University Press.

Gopnik, A. e Meltzoff, A. (1997). Palavras, pensamentos e teorias . MIT Press.

Mazak, S., Collis, G. e Lewis, V. (1997). Os jovens com autismo podem se referir a estados de conhecimento? Evidência de sua compreensão de "saber" e "supor". Jornal de Psicologia Infantil e Psiquiatria , 38, 1001-1009.

Lang, B. e Perner, J. (2002). Compreensão da intenção e da falsa crença e o desenvolvimento do autocontrole. British Journal of Developmental Psychology , 20, 67-76.

Nichols, S. e Stich, S. (2003). Leitura mental: uma conta integrada de fingimento, autoconsciência e compreensão de outras mentes . Imprensa da Universidade de Oxford.

Phillips, W., Baron-Cohen, S. e Rutter, M. (1998). Compreensão da intenção no desenvolvimento normal e no autismo. British Journal of Developmental Psychology , 16, 337-348.

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Scholl, B. e Leslie, A. (1999). Modularidade, desenvolvimento e "teoria da mente". Mente e Linguagem , 14, 131-55.

Wegner, D. (2002). A Ilusão de Vontade Consciente . MIT Press.

Wellman, H. (1990). A Teoria da Mente da Criança . MIT Press.

Wilson, T. (2002). Estranhos para nós mesmos . Harvard University Press.

Wolpert, D. e Flanagan, R. (2001). Previsão do motor. Biologia Atual , 11, 729-732.

Wolpert, D. e Ghahramani, Z. (2000). Princípios computacionais da neurociência do movimento. Nature Neuroscience , 3, 1212-1217.


Os psicólogos de Stanford mostram que o altruísmo não é simplesmente inato

Ao recriar um experimento clássico, os psicólogos de Stanford descobrem que o comportamento altruísta pode ser governado mais por relacionamentos, mesmo que breves, do que por instintos.

O aluno de graduação Rodolfo Cortes Barragan rola uma bola com uma criança pequena na Bing Nursery School de Stanford, envolvendo-se no tipo de brincadeira recíproca que prepara a criança para exibir futuros comportamentos altruístas.

Desde que o conceito de altruísmo foi proposto no século 19, os psicólogos têm debatido se as pessoas nascem ou não no mundo pré-programadas para serem legais com os outros. Agora, dois psicólogos de Stanford conduziram experimentos que indicam que o altruísmo tem gatilhos ambientais e não é algo com que simplesmente nascemos.

Em 2006, um estudo envolvendo crianças descobriu que os de 18 meses estavam dispostos a ajudar os experimentadores sem serem solicitados. Essa expressão de comportamento altruísta nessas crianças se alinha com o que muitos cientistas acreditam ser uma expressão de altruísmo inato, e as descobertas serviram de base para dezenas de estudos desde então.

Rodolfo Cortes Barragan, um estudante de psicologia em Stanford, e Carol Dweck, a professora de psicologia Lewis e Virginia Eaton, suspeitaram que poderia haver mais coisas nessa história. Como acontece com a maioria dos experimentos envolvendo crianças, os pesquisadores por trás do estudo de 2006 se envolveram em alguns minutos de brincadeira com as crianças, a fim de torná-las confortáveis ​​com novas pessoas em um novo ambiente.

Mas essa interação, por mais breve que seja, pode ter preparado as crianças pequenas para um comportamento altruísta e afetado o resultado do experimento.

"As crianças estão sempre em busca de pistas sociais, e esta é uma das mais proeminentes", disse Barragan, o principal autor da pesquisa. "A brincadeira da pessoa indica que ela cuidará de mim? Essas ações comunicam uma mutualidade e a criança responde na mesma moeda."

Barragan e Dweck projetaram um novo experimento para isolar o efeito do período de aquecimento pré-teste. Eles alistaram 34 crianças de um e dois anos e dividiram-nas em dois grupos. No primeiro grupo, o experimentador rolava a bola para a frente e para trás com a criança e conversava. Depois de alguns minutos, o experimentador derrubava "acidentalmente" um objeto da mesa e observava se a criança ajudava a pegá-lo, exatamente como no estudo de 2006.

A diferença estava no segundo grupo. Aqui, o experimentador e a criança brincariam cada um com sua própria bola, conhecido como "jogo paralelo", enquanto o experimentador se engajava no mesmo tipo de bate-papo. Novamente, depois de alguns minutos, o experimentador derrubaria um objeto da mesa.

As crianças que se envolveram em brincadeiras recíprocas foram três vezes mais propensas a ajudar a pegar os itens do que as crianças que se envolveram apenas em brincadeiras paralelas. Quando os cientistas repetiram o experimento em condições ligeiramente diferentes com crianças mais velhas, o grupo de brincadeiras recíprocas teve duas vezes mais probabilidade de dar uma mão.

Os resultados sugerem que o comportamento altruísta pode ser governado mais por relacionamentos, mesmo breves, do que por instintos.

"Eu acho que as descobertas irão gerar alguma controvérsia, mas de um jeito bom", disse Dweck. "As pessoas costumam chamar algo de 'inato' porque não entendem os tipos de experiências sutis que podem fazer algo, como o altruísmo, florescer. Rodolfo descobriu uma experiência realmente sutil que tem uma influência poderosa."

Um dos argumentos para o altruísmo inato era que era uma adaptação evolutivamente benéfica & # 8211 cuidar instintivamente dos outros resultaria em cuidado recíproco, melhorando as próprias chances de sobrevivência. E ainda pode haver pressões evolutivas em direção ao altruísmo, disse Dweck. Desenvolvemos formas automáticas de empatia e células cerebrais especiais chamadas neurônios-espelho, que nos permitem avaliar as emoções dos outros.

"Acho que, como humanos, nossa reivindicação à fama é nossa flexibilidade e # 8211 nossa capacidade de nos adaptarmos a novas situações", disse Dweck.

Os pesquisadores disseram que mais estudos são necessários para verificar os resultados, principalmente em crianças menores de 18 meses. Por enquanto, porém, os resultados sugerem que os psicólogos sociais e do desenvolvimento podem precisar revisitar a influência de alguns dos métodos experimentais cotidianos comuns na pesquisa.

As descobertas também apontam para o maior impacto positivo que pode advir de interações recíprocas em uma idade muito jovem.

"Após a brincadeira recíproca, as crianças tiveram uma sensação de confiança na outra pessoa", disse Barragan. "Se as crianças confiam nas pessoas em seu mundo, elas podem ter mais facilidade para aprender a cultura desse mundo & # 8211, tornando mais fácil para elas atingirem novos níveis de sucesso pessoal e interpessoal."

O estudo foi publicado no Proceedings of the National Academy of Sciences.


A maioria de nós não é gente boa ou má: somos complicados

Por natureza, a maioria das coisas não são boas ou ruins. Eles simplesmente são, e essa declaração e linha de pensamento estão em conflito direto com um pensamento que a maioria de nós tem diariamente: sou uma pessoa boa ou má?

Jen Kim de Psicologia Hoje explora sua própria experiência pessoal com esta pergunta em um artigo intitulado, “Como saber se você é uma boa pessoa”. Ela vai a uma leitora de tarô chamada Avery com um amigo durante uma viagem a Nova Orleans. Avery perguntou o que ela queria saber, e ela fez uma pergunta que surpreendeu a ela e Avery:

Kim observa a seguir que as perguntas que fazem se alguém é uma boa pessoa são "na melhor das hipóteses, são tentativas irritantes de elogios e, na pior das hipóteses, são um convite aberto para atacar o autoconceito frágil de alguém". Essas são as perguntas quando você faz as pessoas próximas a você, sejam amigos ou familiares. Mas, neste caso, Avery era uma completa estranha para Kim, sem nenhum interesse em mentir ou ser sensível aos sentimentos, principalmente porque Avery nunca veria Kim novamente. Ele disse a ela que "o próprio ato de fazer a pergunta sugere que sou realmente uma boa pessoa". Mas Kim sugeriu que o oposto era verdade, que ela só perguntaria se era uma boa pessoa se, até certo ponto, duvidasse disso.

De acordo com Sigmund Freud, em A Natureza do Homem, os humanos são inerentemente egoístas e focados apenas em sua sobrevivência individual. Nossa natureza é ser pessoas más e não boas, e Freud escreve que os humanos buscam satisfazer as necessidades psicanalíticas de “autopreservação, agressão, necessidade de amor e o impulso de obter prazer e evitar a dor”. Como tal, como humanos, temos um "impulso inato de autopreservação [que está] profundamente em desacordo com a visão da sociedade de que todos devemos viver em harmonia (ou ser bons)." Freud então nos diz que todos nós somos pessoas más que apenas são forçadas a nos conformar com a ideia de ser boas.

Mas Freud estava errado sobre quase tudo. Kim nos ajuda a explorar o que a ciência realmente diz. Um estudo da Universidade de Yale mostrou a bebês uma pequena peça em que um fantoche tentava subir uma colina. Dois outros bonecos se juntariam e ajudariam o boneco a subir a colina ou impediriam que ele subisse. Quando podiam escolher entre os fantoches ajudantes ou atrapalhadores, os bebês eram mais propensos a escolher os ajudantes. Esses bebês, portanto, têm o instinto de preferir o bem ao mal, e que os bebês, no mínimo, preferem o comportamento pró-social ao anti-social, e que os humanos são inerentemente bons, não maus.

Mas embora possamos ser inerentemente bons e altruístas por natureza, Kim argumenta que nossos ambientes atrapalham. Um pesquisador, Dacher Keltner, professor da UC Berkeley, argumenta que somos bons e maus. 60% do tempo, somos motivados pela gratificação pessoal para sobreviver, mas nas outras 40% do tempo, estamos agindo de forma altruísta e ajudando os outros, "sacrificando [ing] e arriscando [ing] exploração". Ajudar os outros torna-se pessoalmente gratificante, e é por isso que somos levados a ser pessoas boas e altruístas.

Curiosamente, Kim encerra seu artigo se perguntando se a conversa sobre se você é uma pessoa boa ou má é uma boa conversa para ter em primeiro lugar. E eu concordo que a avaliação de você mesmo como pessoa é contraproducente. Se você pensa que é uma boa pessoa e eventualmente faz algo que magoa as pessoas, como todo ser humano faz, você começa a se questionar muito em vez de seguir em frente com sua vida. Se você pensa que é uma boa pessoa e continua fazendo boas obras, é provável que se considere muito bem e propenso à auto-adoração.

Talvez, no final do dia, não sejamos pessoas boas ou más. É a segunda palavra que importa: somos todos apenas pessoas, capazes de fazer o bem aos outros e também de fazer o mal. Eu escrevi anteriormente sobre como a vida não fica mais fácil, e nós apenas ficamos mais fortes, o que significa que uma conversa que se concentra tanto em se avaliar pode, no final das contas, ser uma perda de tempo e, em vez disso, focar nos relacionamentos e conexões é a melhor maneira de lidar com si mesmo -dúvida, tempos difíceis e circunstâncias difíceis. O ditado comum de que “quando a vida lhe dá limões, faça uma limonada” fica muito mais fácil quando você tem pessoas com você, ajudando você a fazer uma limonada.

Portanto, nunca podemos passar por nossas vidas como pessoas totalmente boas ou totalmente más. Somos uma combinação de ambos e apenas estão pessoas. As coisas ruins que fizemos sempre farão parte de nós e temos que aceitá-las, assim como as coisas boas que fizemos sempre farão parte de nós. Precisamos estar em paz com todas as coisas que nos tornam quem somos para seguir em frente, todas elas. Sei que demonstrei compaixão e bondade em muitas áreas da minha vida e também negligenciei e prejudiquei involuntariamente as pessoas de quem sou próximo. A vida é assim mesmo.


Simulando mentes: a filosofia, psicologia e neurociência da leitura mental

No Simulando mentes , Alvin Goldman fornece um desenvolvimento sistemático e defesa de uma conta simulacionista de nossas capacidades de leitura de mente, com base em um corpo rico e variado de pesquisa em psicologia e neurociência. (A ideia básica do simulacionismo é que muitas vezes atribuímos um estado mental a alguém passando primeiro por um processo mental semelhante em nós mesmos, cujo resultado é introspectado e, em seguida, atribuído à outra pessoa.) Isso é filosofar interdisciplinar no seu melhor : é claro, é cuidadoso, é perspicaz, examina argumentos de forma crítica e traça distinções relevantes e sintetiza uma ampla gama de dados empíricos. Deve ser lido por qualquer pessoa interessada em ler mentes.

O livro tem uma grande falha, entretanto. É que Goldman estabelece a dialética de tal forma que a teoria da simulação consegue vencer a oposição, desde que a simulação seja reproduzida algum papel na leitura da mente e, inversamente, teoria-teoria e abordagens modulares perdem se a leitura da mente acabar não ser estar inteiramente orientado pela teoria, ou inteiramente modular. Essa assimetria no tratamento é injustificada. Uma razão é que muitos escritores que se autodenominam "modularistas" ou "teóricos da teoria" agora aceitam que a leitura da mente envolve Ambas simulação e módulos e / ou teoria (Botterill e Carruthers, 1999 Nichols e Stich, 2003). À luz disso, nosso foco deve ser antes na centralidade relativa da teoria versus simulação na leitura da mente humana, e na questão se uma é mais fundamental do que a outra. Outro ponto é que, devido à forma como ele enquadra o debate, Goldman é levado a concentrar a maior parte de seus esforços em mostrar que a simulação é importante (o que não é algo que modularistas ou teóricos deveriam negar). Em conseqüência, não é dada atenção suficiente aos aspectos de seu relato que são distintos e que seriam rejeitados por seus oponentes. Isso é especialmente verdadeiro em conexão com a alegada primazia do conhecimento de primeira pessoa. Voltarei a este ponto abaixo.

Os primeiros cinco capítulos são preparatórios para o corpo principal do livro, que se segue ao longo dos próximos cinco. (O capítulo final então explora o papel da simulação na vida social humana, incluindo mimetismo, fantasia, ficção e moralidade.) O Capítulo 1 oferece uma visão geral das principais questões e das principais posições teóricas. O Capítulo 2 explica a noção de "simulação" que está em questão (diz-se que ocorre sempre que as pessoas obtêm respostas a perguntas sobre os estados mentais de outra pessoa, envolvendo-se em processos mentais que são significativamente semelhantes aos processos que ocorrem na outra), e elabora a forma de teoria da simulação que Goldman se propõe a defender (que tb permite um papel importante para o conhecimento teórico, deve ser destacado). Os próximos três capítulos criticam a oposição. O Capítulo 3 critica a teoria da racionalidade de Davidson (1984) e Dennett (1987). O Capítulo 4 critica as formas de teoria-teoria da "criança como cientista" defendidas por alguns psicólogos do desenvolvimento (Wellman, 1990, Gopnik e Melzoff, 1997). E o Capítulo 5 visa as teorias da modularidade (Baron-Cohen, 1995 Scholl e Leslie, 1999). Os capítulos 3 e 4 são, em sua maioria, bem-sucedidos. O Capítulo 5 nem tanto, uma vez que muito dele depende do forte sentido de "módulo" introduzido por Fodor (1983), que sem dúvida não é apropriado em conexão com sistemas conceituais como a leitura da mente (Carruthers, 2006).

No Capítulo 6, Goldman apresenta um caso poderoso de que certas formas de leitura da mente envolvem as operações de um conjunto de sistemas de espelhamento operando automaticamente e, portanto, uma forma de simulação. (A discussão se concentra na leitura da mente para emoções, para sensações corporais como dor e para ações intencionais simples, como agarrar uma xícara.) O caso é especialmente forte em conexão com o nosso reconhecimento das emoções de outras pessoas a partir de suas expressões faciais. Pois sabemos que os centros emocionais relevantes do cérebro do observador são ativados ao ver a expressão facial de outra pessoa. E sabemos que as pessoas que são incapazes de experimentar uma emoção por si mesmas (medo, digamos) também são incapazes de reconhecer essa emoção em outras pessoas.

Esses dados são consistentes com uma forma (adequadamente enfraquecida) de teoria-teoria, no entanto, que permite um papel para a simulação, mas insiste que os conceitos centrais e os princípios inferenciais envolvidos na leitura da mente são ricos em informações e não adquiridos por meio de simulação (em vez disso, eles são inatos ou adquiridos por meio de teorização). Faz muito sentido que os sistemas de espelho acima possam ter evoluído antes da capacidade de leitura da mente, facilitando o aprendizado emocional ou facilitando o aprendizado imitativo de ações e sequências de ações. (De fato, Goldman reconhece isso no Capítulo 8. Se eu sentir medo quando vejo você demonstrando medo, estarei em alerta, tanto para responder apropriadamente - por exemplo, fugindo - quanto para descobrir um objeto de medo apropriado no da mesma forma, se eu mesmo sentir nojo ao observar você demonstrando nojo. E se eu o vir realizando uma sequência de ações, e os esquemas de ação necessários para que eu a reproduza sejam preparados, a imitação dessas ações será mais provável.) Esses sistemas de espelho estão então prontos para serem cooptados a serviço de um sistema de leitura da mente que evolui posteriormente. Visto que a identificação da emoção em outras pessoas, em particular, pode ser um negócio sutil, deve-se ter uma representação conceitual da emoção que pode ser ativada por experiência visual ou outra, ou por uma experiência induzida pelo sistema de espelho da mesma emoção , ou ambos, faz muito sentido. Não se segue, no entanto, que o reconhecimento dos próprios sentimentos emocionais seja primário, ou que não haja uma boa quantidade de informações aprendidas ou inatas sobre as emoções e seu papel causal que dê muito à nossa identificação de emoções em nós e nos outros de seu significado.

O Capítulo 6 tratou do que Goldman chama de "leitura da mente de baixo nível" - isto é, formas de espelhamento não conceitual automático que desempenham um papel significativo na leitura da mente. O Capítulo 7 então se volta para a variedade de "alto nível", enfocando o papel da simulação ou "imaginação de atuação" na leitura da mente (e distinguindo-a da mera proposição suposição ) Grande parte do capítulo é dedicado a mostrar que o visual e outras formas de imaginação são os corretos tipos de coisa para desempenhar um papel simulador. Tudo isso é bem tratado, mas realmente não serve para distinguir as visões de Goldman das formas enfraquecidas de teoria-teoria. De fato, no decorrer do capítulo, o próprio Goldman admite um papel crucial para a teoria em duas conjunturas diferentes. Quando desejamos predizer o que alguém em uma determinada situação pensará ou fará, temos que começar nossa simulação deles com algumas entradas fingidas. Mas a seleção do direito as entradas terão de ser guiadas pela teoria. Da mesma forma, ao tentar explicar por que alguém agiu daquela maneira, Goldman pensa que o que fazemos é adotar um procedimento de "gerar e testar" - experimentamos algumas entradas imaginárias para o processo de simulação e vemos se resultam em uma intenção de executar uma ação desse tipo. Mas, uma vez que existem indefinidamente muitas entradas distintas que poderíamos, em princípio, selecionar e testar, a escolha da hipótese mais relevante e / ou provável terá, novamente, de ser guiada pela teoria. Isso tudo é música para os ouvidos do tipo de teórico-teórico que também permite um papel importante para a simulação.

O Capítulo 8 é uma espécie de miscelânea. Ele discute o surgimento da leitura da mente na ontogenia e na evolução e discute sua ausência no autismo. Mas também discute empatia e teorias de empatia de processo dual, bem como a relação entre teoria de simulação e teorias de controle de ação do tipo proposto e elaborado por Wolpert e colegas (Wolpert e Ghahramani, 2000 Wolpert e Flanagan, 2001). O objetivo é revisar uma série de resultados empíricos não cobertos nos capítulos anteriores e mostrar que eles apóiam - ou pelo menos são consistentes com - o simulacionismo. Aqui, novamente, é lamentável que Goldman interprete a teoria da simulação de forma tão fraca e as visões de seus oponentes tão fortemente, uma vez que muitos desses dados são igualmente consistentes com formas enfraquecidas de teoria-teoria. Por exemplo, Goldman discute dados de que bebês que tiveram experiência com vendas não seguirão mais o "olhar" de uma pessoa que usa uma venda e que vira a cabeça em uma direção ou outra, enquanto bebês sem essa experiência o farão. Goldman interpreta esse resultado em termos de simulação. Mas é claro que também se pode afirmar que a experiência com vendas permite que os bebês adquiram um novo item de conhecimento teórico: as pessoas com os olhos cobertos não conseguem ver nada.

Os capítulos 9 e 10 abordam o que deveria ser o cerne da questão. Pois o que torna a explicação de Goldman diferente de outros tipos de híbridos teoria-simulação é a posição distinta ocupada pelo conhecimento de primeira pessoa dos estados mentais dentro de sua abordagem. Ele precisa afirmar, em particular, que a consciência de primeira pessoa dos estados mentais é anterior e serve como base para a leitura dos estados mentais de outra pessoa. E ele o faz. O Capítulo 9 argumenta que a autoatribuição de estados mentais ocorre por meio de um processo de automonitoramento e classificação introspectivos que não depende de nenhum conhecimento teórico. E então o Capítulo 10 argumenta que o núcleo de nossos conceitos de estado mental é constituído por um código introspectivo na linguagem do pensamento, que classifica nossos próprios estados internos com base em suas propriedades introspectivas, novamente independentemente do conhecimento teórico. (Esses conceitos podem, no entanto, ser subsequentemente elaborados para conter esse conhecimento, pensa Goldman.)

É importante ver que a introspecção das próprias atitudes proposicionais de alguém não pode desempenhar o tipo de papel fundamental na leitura da mente que Goldman supõe, a menos que um corpo substantivo de conhecimento teórico sobre as causas e interações dessas atitudes possa inicialmente ser obtido de alguém próprio caso sozinho. Isso ocorre porque (como observamos acima, e como o próprio Goldman reconhece) o conhecimento teórico desempenha um papel indispensável em cada uma das duas formas básicas de leitura da mente (prever o que alguém vai pensar ou fazer e explicar o que alguém pensou ou fez) . No entanto, se o conhecimento teórico em questão fosse inato ou adquirido pela teorização sobre as mentes de outras pessoas, então não haveria mais algum distinção entre Goldman e seus oponentes teoria-teoria, desde que estes últimos permitam um lugar para simulação em suas contas.

Quão plausível é que o conhecimento dos papéis causais dos vários tipos de estados mentais deva ser aprendido a partir do próprio caso, então? Tal visão enfrenta múltiplas dificuldades. Uma é que há evidência direta contra a existência de uma faculdade para a introspecção de atitude proposicional do tipo que a explicação de Goldman requer. A evidência é que os humanos podem ser induzidos a confabular explicações de seu próprio comportamento (atribuindo a si mesmos estados intencionais que comprovadamente não possuem) sempre que as causas reais de seu comportamento são opacas para a psicologia popular, mas o fazem com a mesma aparência imediatismo e obviedade introspectiva como normais (Gazzaniga, 1998 Wegner, 2002 Wilson, 2002). Goldman está ciente de algumas dessas evidências e afirma que elas são consistentes com um modelo de "método duplo", segundo o qual as pessoas às vezes introspectam seus estados mentais e às vezes os atribuem por meio de um processo de autointerpretação. Mas quando toda a gama de evidências é considerada, essa explicação de método duplo se torna insustentável, eu acredito (Carruthers, no prelo).

Outro problema para a ideia de que os papéis causais das atitudes são aprendidos com a introspecção é paralelo a uma das principais dificuldades para os relatos da criança como cientista. Isso significa que todas as crianças normais adquirem capacidades de prever e explicar as ações de outras pessoas aproximadamente ao mesmo tempo, independentemente de grandes variações na inteligência geral. Portanto, todos devem ter adquirido o conhecimento de fundo relevante necessário para que a simulação opere com sucesso quase ao mesmo tempo. No entanto, aprender as relações de dependência entre um conjunto de eventos observáveis ​​e introspectivos certamente seria uma tarefa de aprendizado geral, se é que alguma vez existiu. Se as crianças estivessem aprendendo inicialmente os papéis causais das atitudes a partir de seu próprio caso, certamente preveríamos grandes variações no tempo de aquisição, variando de acordo com a inteligência geral das crianças em questão. Mas não é isso que observamos.

Ainda outra dificuldade diz respeito à ausência de leitura da mente no autismo. Reconhecidamente, Goldman pode (e faz) contar uma história plausível sobre como as dificuldades de empatia e tomada de perspectiva podem levar pessoas autistas a serem ruins em ler a mente dos outros. Mas, até onde posso ver, ele também deve prever que eles não terão dificuldade em ler suas próprias mentes, a menos que falhas de empatia sempre ocorram com déficits de automonitoramento. Partindo do pressuposto de que a faculdade introspectiva está intacta no autismo, Goldman deve prever que as pessoas autistas não terão dificuldade em articular e implantar conceitos de atitude proposicional em seu uso em primeira pessoa, ou em explicar suas próprias ações em termos de atitude proposicional. Na verdade, uma vez que muitas pessoas autistas são especialmente boas no tipo de aprendizagem focada e teorização que dá origem ao conhecimento das operações causais de sistemas complexos, seria de prever que essa capacidade combinada com o acesso introspectivo aos seus próprios estados mentais deveria levá-los a ser especialmente bons leitores de mente em primeira pessoa. Mas eles não são.

Deixe-me descrever apenas algumas evidências aqui. Phillips et al. (1998) testaram crianças autistas contra controles com dificuldades de aprendizagem (pareados para idade mental verbal) em uma tarefa de relato de intenção. As crianças tiveram que atirar com uma "pistola de raios" em alguns canisters na esperança de obter os prêmios contidos em alguns deles. Mas o resultado real (ou seja, qual lata caiu) foi manipulado sub-repticiamente pelos experimentadores (de uma forma que mesmo os adultos que jogavam o jogo não conseguiam detectar). Eles foram solicitados a selecionar e anunciar para qual canister eles estavam mirando com antecedência (por exemplo, "O vermelho"), e o experimentador então colocou uma ficha da mesma cor ao lado da arma para ajudá-los a se lembrar. Depois de saber se haviam obtido um prêmio, foi perguntado às crianças: "Você quis dizer acertar aquele [por exemplo] verde, ou você quis acertar o outro [por exemplo] vermelho?" As crianças autistas eram muito mais pobres do que os controles em identificar corretamente o que pretendiam fazer em condições em que havia uma discrepância entre a intenção e a satisfação do objetivo. Por exemplo, se eles não "acertaram" aquele que visavam, mas ainda assim receberam um prêmio, eles provavelmente diriam que a vasilha que caiu era a que eles tinham significou acertar. (Russell e Hill, 2001, não foram capazes de replicar esses resultados talvez porque sua população de crianças autistas, embora com idade média mais baixa, tivesse QIs verbais médios mais altos, sugerindo que seu autismo era menos grave).

Da mesma forma, Kazak et al. (1997) apresentaram crianças autistas com testes nos quais eles, ou terceiros, podiam olhar dentro de uma caixa ou não podiam olhar dentro de uma caixa. Em seguida, foi perguntado se eles ou terceiros sabiam o que havia na caixa ou estavam apenas adivinhando. As crianças autistas erraram muito mais dessas perguntas do que os grupos de controle. E, o que é mais importante para nossos propósitos, não havia vantagem em respostas a perguntas sobre o conhecimento da própria criança em relação às respostas a perguntas sobre o conhecimento de terceiros.

O simulacionismo de Goldman não apenas prevê que as crianças devem inicialmente aprender com seu próprio caso o conhecimento teórico necessário para se engajar na leitura da mente, mas também prevê, de forma mais geral, que as crianças devem adquirir a capacidade de atribuir estados mentais a si mesmas antes de adquirir a capacidade de atribuir tais estados a outros. Mas há muitas evidências de que não é assim. Muitos estudos relevantes são revisados ​​por Gopnik e Melzoff (1994), que concluem que, no momento em que as crianças se tornam capazes de atribuir um determinado tipo de estado mental a si mesmas, também são capazes de atribuir estados desse tipo a outras pessoas e, inversamente, quando as crianças ainda não podem atribuir estados mentais de um determinado tipo a outras pessoas, elas também não atribuem estados desse tipo a si mesmas.

Evidências mais recentes desse tipo são fornecidas por Lang e Perner (2002). Eles não apenas apresentaram às crianças as tarefas usuais de crença falsa em terceira pessoa, mas também uma tarefa de atribuição de intenção em primeira pessoa. (Neste último, as crianças tiveram um reflexo de impulso de joelho eliciado e então perguntaram: "Olha, sua perna se moveu - você pretendia fazer isso?") A capacidade de atribuir intenções a si mesmo de forma correta foi fortemente correlacionada com a capacidade resolver tarefas de falsa crença (e também com a capacidade de suprimir respostas pré-potentes, como selecionar a cor oposta àquela nomeada pelo experimentador), não surgindo antes da forma que a teoria de Goldman previa.

Talvez Goldman pudesse responder a esta objeção, e a algumas das outras objeções à sua teoria de simulação mencionada acima. O infeliz é que ele não nos dá essas respostas porque está muito focado em nos convencer de que a simulação funciona algum papel na leitura da mente. O que realmente precisávamos ser convencidos é que a simulação desempenha o tipo de papel que ele diz que desempenha, em que o conhecimento introspectivo de primeira pessoa é o principal. É uma pena que ele tenha perdido em grande parte a oportunidade de entender e defender sua causa.

Embora esta resenha contenha algumas críticas, deixe-me enfatizar para encerrar, como fiz no início, que este é um excelente livro. Mesmo que alguém ache a posição geral do Goldman não convincente, como eu, há uma riqueza de informações contidas aqui e é extremamente valioso ter a principal posição do simulador exposto de forma tão clara.

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Nossos primeiros impulsos são altruístas

Qual é o nosso primeiro instinto natural? Para agir de forma egoísta ou cooperar? Para responder a essa pergunta, um grupo de cientistas conduziu uma série de dez estudos. Eles eram todos baseados em jogos econômicos.

Os especialistas exploraram a base da tomada de decisão cooperativa. Eles aplicaram uma estrutura de processo duplo - autocontrole e intuição.

Eles queriam ver se controlamos nossos instintos de agir de forma egoísta. Ou se usarmos o pensamento racional para anular nosso impulso natural de cooperar.

Os participantes tomaram decisões financeiras para maximizar seu ganho às custas do grupo. Ou o contrário. Eles têm que escolher entre agir de forma egoísta ou cooperativa.

Os resultados foram surpreendentes.

Decisões mais rápidas e intuitivas criaram níveis mais altos de cooperação. Decisões mais lentas e reflexivas fazem as pessoas agirem de forma mais egoísta.

Como escreveu Gilbert Keith Chesterton: “O mal vem com calma como a doença. O bem vem com pressa como o médico. ”

Para tornar suas pesquisas à prova de balas, os cientistas manipularam as pessoas.

Eles os forçaram a tomar decisões mais rápido ou a tomar mais tempo. Aqueles que foram forçados a usar a intuição deram muito mais dinheiro para o bem comum do que aqueles que confiaram na reflexão.

As descobertas confirmaram que nosso primeiro impulso é altruísta. Faz sentido, pois vivemos em um mundo onde vale a pena cooperar.


Um conceito de bom e mau é inato ou aprendido? - psicologia

Apesar da afirmação de Stephen Colbert, nenhum de nós é daltônico. Nem mesmo os cegos, ao que parece.Isso está de acordo com o trabalho de Osagie Obasogie, professor de direito da UC Hastings, que obteve seu doutorado em sociologia pela UC Berkeley. Em 2005, ele começou a entrevistar mais de cem pessoas que eram cegas desde o nascimento, perguntando como elas entendiam a questão racial. Eles estavam cientes disso? Isso moldou a forma como eles interagiram com as pessoas? Será que os cegos, de fato, são racistas?

Os cegos que ele pesquisou não eram apenas tão conscientes da raça quanto qualquer pessoa com visão, mas também a concebiam visualmente. “Você pergunta a uma pessoa cega 'O que é raça?' E ela responde que é a cor da pele, são as características faciais, são todas essas dicas visuais”, diz Obasogie.

A explicação, de acordo com Obasogie, é simples: os cegos vivem em uma cultura de pessoas com visão. Muitos entrevistados traçaram suas perspectivas sobre as experiências entre a raça e a infância com cuidadores com visão que transmitiram suas próprias atitudes. Mas o que Obasogie achou surpreendente foi a forma como a família e os amigos dos cegos traçaram fronteiras raciais em um esforço para ensiná-los sobre o mundo. Obasogie relembra a história de um entrevistado branco cego que cresceu em um subúrbio tranquilo e detalhou como “seus pais o levariam e seus irmãos para o centro da cidade, onde ele ouviria os sons e sentiria os cheiros da América urbana. Seus pais diziam: ‘É aqui que vivem os negros’ ’. Esse tipo de anedota surgiu repetidamente, levando Obasogie a concluir que a percepção de raça é aprendida. Atitudes raciais, diz ele, podem ser vistas como "o processo pelo qual atribuímos significados aos corpos".

Obasogie é rápido em apontar que não há base genética para raça. A ideia de que a raça é biológica surgiu no final dos anos 1800, quando cientistas europeus tentaram provar que os homens caucasianos tinham crânios maiores do que seus homólogos de pele mais escura e eram, portanto, "mais evoluídos" - uma ideia que foi usada para justificar a escravidão e, eventualmente, o movimento eugênico. “Certamente há diferenças na população humana”, diz Obasogie. “Mas as categorias sociais de raça que usamos nas interações cotidianas não são mapeadas nas diferenças da população humana.”

& # 8230 os estereótipos podem ser adaptativos - predispondo-nos a usar características físicas facilmente identificáveis, como idade, sexo e cor da pele para distinguir o amigo do inimigo.

Agora, Obasogie pesquisa DNA forense, medicamentos baseados em raça e bioética para combater a ideia de que a raça é baseada apenas na genética. Essa linha de pensamento, diz ele, ainda se manifesta na comercialização de medicamentos destinados aos afro-americanos para doenças como a insuficiência cardíaca congestiva. Esforços como esses, diz ele, implicam que todos os negros - um grupo socialmente construído em vez de um grupo estritamente biológico - são predispostos a essas condições. Essa linha de pensamento apaga os fatores sociais, políticos e econômicos que contribuem para as condições de saúde.

A maioria das pessoas hoje reconheceria que o racismo é uma força corrosiva na sociedade. Então, por que continuamos atribuindo “significados aos corpos”? No Nós nascemos racistas? um livro publicado pelo Berkeley’s Greater Good Science Center, a psicóloga de Princeton Susan Fiske sugere que os humanos são programados para o preconceito. “Condicionados por milênios de guerra tribal e competição feroz por recursos limitados”, ela escreve, “estamos sempre procurando por pistas que nos ajudem a fazer julgamentos precipitados dos outros”. Em outras palavras, o estereótipo pode ser adaptativo - predispondo-nos a usar características físicas facilmente identificáveis, como idade, sexo e cor da pele, para distinguir o amigo do inimigo.

Obasogie é cético em relação a essa narrativa. “Acho que a ideia de que a evolução humana explica os antagonismos raciais é um pouco simplista demais”, ele responde por e-mail. “Não leva em conta como os desenvolvimentos sociais, políticos e econômicos moldam os incentivos que grupos e indivíduos têm ao fazer julgamentos racializados sobre os outros.” É o velho debate natureza versus criação novamente, um que provavelmente nunca será resolvido.

Mas estar ciente de onde vêm nossos preconceitos - sejam inatos, aprendidos ou, mais provavelmente, alguns de ambos - Fiske escreve, é um “primeiro passo vital” para confrontá-los. Nesse ponto, Obasogie concorda.

Chelsea Leu é ex- Califórnia estagiária baseada em Berkeley, onde mora, escreve e faz julgamentos precipitados de outras pessoas.


Os psicólogos de Stanford mostram que o altruísmo não é simplesmente inato

Ao recriar um experimento clássico, os psicólogos de Stanford descobrem que o comportamento altruísta pode ser governado mais por relacionamentos, mesmo que breves, do que por instintos.

O aluno de graduação Rodolfo Cortes Barragan rola uma bola com uma criança pequena na Bing Nursery School de Stanford, envolvendo-se no tipo de brincadeira recíproca que prepara a criança para exibir futuros comportamentos altruístas.

Desde que o conceito de altruísmo foi proposto no século 19, os psicólogos têm debatido se as pessoas nascem ou não no mundo pré-programadas para serem legais com os outros. Agora, dois psicólogos de Stanford conduziram experimentos que indicam que o altruísmo tem gatilhos ambientais e não é algo com que simplesmente nascemos.

Em 2006, um estudo envolvendo crianças descobriu que os de 18 meses estavam dispostos a ajudar os experimentadores sem serem solicitados. Essa expressão de comportamento altruísta nessas crianças se alinha com o que muitos cientistas acreditam ser uma expressão de altruísmo inato, e as descobertas serviram de base para dezenas de estudos desde então.

Rodolfo Cortes Barragan, um estudante de psicologia em Stanford, e Carol Dweck, a professora de psicologia Lewis e Virginia Eaton, suspeitaram que poderia haver mais coisas nessa história. Como acontece com a maioria dos experimentos envolvendo crianças, os pesquisadores por trás do estudo de 2006 se envolveram em alguns minutos de brincadeira com as crianças, a fim de torná-las confortáveis ​​com novas pessoas em um novo ambiente.

Mas essa interação, por mais breve que seja, pode ter preparado as crianças pequenas para um comportamento altruísta e afetado o resultado do experimento.

"As crianças estão sempre em busca de pistas sociais, e esta é uma das mais proeminentes", disse Barragan, o principal autor da pesquisa. "A brincadeira da pessoa indica que ela cuidará de mim? Essas ações comunicam uma mutualidade e a criança responde na mesma moeda."

Barragan e Dweck projetaram um novo experimento para isolar o efeito do período de aquecimento pré-teste. Eles alistaram 34 crianças de um e dois anos e dividiram-nas em dois grupos. No primeiro grupo, o experimentador rolava a bola para a frente e para trás com a criança e conversava. Depois de alguns minutos, o experimentador derrubava "acidentalmente" um objeto da mesa e observava se a criança ajudava a pegá-lo, exatamente como no estudo de 2006.

A diferença estava no segundo grupo. Aqui, o experimentador e a criança brincariam cada um com sua própria bola, conhecido como "jogo paralelo", enquanto o experimentador se engajava no mesmo tipo de bate-papo. Novamente, depois de alguns minutos, o experimentador derrubaria um objeto da mesa.

As crianças que se envolveram em brincadeiras recíprocas foram três vezes mais propensas a ajudar a pegar os itens do que as crianças que se envolveram apenas em brincadeiras paralelas. Quando os cientistas repetiram o experimento em condições ligeiramente diferentes com crianças mais velhas, o grupo de brincadeiras recíprocas teve duas vezes mais probabilidade de dar uma mão.

Os resultados sugerem que o comportamento altruísta pode ser governado mais por relacionamentos, mesmo breves, do que por instintos.

"Eu acho que as descobertas irão gerar alguma controvérsia, mas de um jeito bom", disse Dweck. "As pessoas costumam chamar algo de 'inato' porque não entendem os tipos de experiências sutis que podem fazer algo, como o altruísmo, florescer. Rodolfo descobriu uma experiência realmente sutil que tem uma influência poderosa."

Um dos argumentos para o altruísmo inato era que era uma adaptação evolutivamente benéfica & # 8211 cuidar instintivamente dos outros resultaria em cuidado recíproco, melhorando as próprias chances de sobrevivência. E ainda pode haver pressões evolutivas em direção ao altruísmo, disse Dweck. Desenvolvemos formas automáticas de empatia e células cerebrais especiais chamadas neurônios-espelho, que nos permitem avaliar as emoções dos outros.

"Acho que, como humanos, nossa reivindicação à fama é nossa flexibilidade e # 8211 nossa capacidade de nos adaptarmos a novas situações", disse Dweck.

Os pesquisadores disseram que mais estudos são necessários para verificar os resultados, principalmente em crianças menores de 18 meses. Por enquanto, porém, os resultados sugerem que os psicólogos sociais e do desenvolvimento podem precisar revisitar a influência de alguns dos métodos experimentais cotidianos comuns na pesquisa.

As descobertas também apontam para o maior impacto positivo que pode advir de interações recíprocas em uma idade muito jovem.

"Após a brincadeira recíproca, as crianças tiveram uma sensação de confiança na outra pessoa", disse Barragan. "Se as crianças confiam nas pessoas em seu mundo, elas podem ter mais facilidade para aprender a cultura desse mundo & # 8211, tornando mais fácil para elas atingirem novos níveis de sucesso pessoal e interpessoal."

O estudo foi publicado no Proceedings of the National Academy of Sciences.


A moral é inata ou aprendida?

Na primeira seção de Protágoras, parece que a questão principal é: “Os valores, a moral e a ética podem ser ensinados ou é simplesmente inato?” Protágoras argumenta que isso pode ser ensinado e afirma, “os filhos de pessoas boas podem resultar maus, e os filhos de pessoas más podem resultar bons” (30). Eu definitivamente concordaria com a visão de Protágoras. É impossível determinar se uma pessoa simplesmente nasceu boa ou má. Existem tantos fatores que contribuem para a moral e a ética de uma pessoa, como sua educação, a influência de figuras de autoridade e suas experiências únicas. Também é evidente que Protágoras acredita que todos têm um senso de certo e errado. Ele afirma, “não há como as sociedades existirem se apenas algumas pessoas. A verdadeira questão deveria ser:“ O que determina o bem e o que determina o mal? ” Existe um conjunto de diretrizes universais que determinam o que é bom e o que é ruim ou é baseado mais na opinião de um indivíduo? Protágoras envia um aviso sobre permitir que um sofista lhe ensine e diz que ninguém deve entregar voluntariamente sua alma para ser moldada por outra pessoa. Embora seja importante aprender um código universal de moral e ética, deve haver algum espaço para a própria opinião sobre o que é certo e errado também. Portanto, aprender com um sofista não é necessariamente uma coisa ruim. É enriquecedor quando você aprende com uma mente crítica, em vez de considerar tudo o que eles dizem verdadeiro e bom. Pessoalmente, apoio a visão de Protágoras & # 8217 de que deve haver um bom equilíbrio entre seguir as regras e diretrizes da sociedade e determinar para si mesmo o que é bom e ruim. Eu acredito que isso faz uma boa pessoa.


Qual é a diferença entre comportamento inato e aprendido?

O comportamento inato é instintivo e genético, enquanto o comportamento aprendido é o comportamento que deve ser ensinado diretamente ou aprendido com a experiência. Ambos os tipos de comportamento estão presentes na maioria das espécies animais, incluindo humanos.

O comportamento inato não é ensinado e o indivíduo nasce com o conhecimento. Isso significa que mesmo que um indivíduo seja criado longe dos outros e isolado, ele ainda exibe esses comportamentos. Esses comportamentos funcionam da mesma forma em cada indivíduo. Alguns exemplos de comportamento inato são reflexos, rituais de acasalamento e certas reações a estímulos, como insetos voando em direção à luz. Animais relativamente simples, como insetos, dependem principalmente de um comportamento inato.

O comportamento aprendido requer estímulo externo para que o indivíduo execute o comportamento. Aprender a ignorar coisas, como um som alto regular, ou reagir a um estímulo específico de uma forma diferente da reação inata são exemplos de comportamento aprendido. O condicionamento clássico é um comportamento aprendido que ensina o indivíduo a conectar dois estímulos anteriormente não relacionados. Não é possível herdar o comportamento aprendido e deve ser transmitido a outras pessoas ensinando o comportamento. O comportamento aprendido pode ser modificado para se adequar às novas condições. Os humanos confiam mais no comportamento aprendido do que no comportamento inato.


A maioria de nós não é gente boa ou má: somos complicados

Por natureza, a maioria das coisas não são boas ou ruins. Eles simplesmente são, e essa declaração e linha de pensamento estão em conflito direto com um pensamento que a maioria de nós tem diariamente: sou uma pessoa boa ou má?

Jen Kim de Psicologia Hoje explora sua própria experiência pessoal com esta pergunta em um artigo intitulado, “Como saber se você é uma boa pessoa”. Ela vai a uma leitora de tarô chamada Avery com um amigo durante uma viagem a Nova Orleans. Avery perguntou o que ela queria saber, e ela fez uma pergunta que surpreendeu a ela e Avery:

Kim observa a seguir que as perguntas que fazem se alguém é uma boa pessoa são "na melhor das hipóteses, são tentativas irritantes de elogios e, na pior das hipóteses, são um convite aberto para atacar o autoconceito frágil de alguém". Essas são as perguntas quando você faz as pessoas próximas a você, sejam amigos ou familiares. Mas, neste caso, Avery era uma completa estranha para Kim, sem nenhum interesse em mentir ou ser sensível aos sentimentos, principalmente porque Avery nunca veria Kim novamente. Ele disse a ela que "o próprio ato de fazer a pergunta sugere que sou realmente uma boa pessoa". Mas Kim sugeriu que o oposto era verdade, que ela só perguntaria se era uma boa pessoa se, até certo ponto, duvidasse disso.

De acordo com Sigmund Freud, em A Natureza do Homem, os humanos são inerentemente egoístas e focados apenas em sua sobrevivência individual. Nossa natureza é ser pessoas más e não boas, e Freud escreve que os humanos buscam satisfazer as necessidades psicanalíticas de “autopreservação, agressão, necessidade de amor e o impulso de obter prazer e evitar a dor”. Como tal, como humanos, temos um "impulso inato de autopreservação [que está] profundamente em desacordo com a visão da sociedade de que todos devemos viver em harmonia (ou ser bons)." Freud então nos diz que todos nós somos pessoas más que apenas são forçadas a nos conformar com a ideia de ser boas.

Mas Freud estava errado sobre quase tudo. Kim nos ajuda a explorar o que a ciência realmente diz. Um estudo da Universidade de Yale mostrou a bebês uma pequena peça em que um fantoche tentava subir uma colina. Dois outros bonecos se juntariam e ajudariam o boneco a subir a colina ou impediriam que ele subisse. Quando podiam escolher entre os fantoches ajudantes ou atrapalhadores, os bebês eram mais propensos a escolher os ajudantes. Esses bebês, portanto, têm o instinto de preferir o bem ao mal, e que os bebês, no mínimo, preferem o comportamento pró-social ao anti-social, e que os humanos são inerentemente bons, não maus.

Mas embora possamos ser inerentemente bons e altruístas por natureza, Kim argumenta que nossos ambientes atrapalham. Um pesquisador, Dacher Keltner, professor da UC Berkeley, argumenta que somos bons e maus. 60% do tempo, somos motivados pela gratificação pessoal para sobreviver, mas nas outras 40% do tempo, estamos agindo de forma altruísta e ajudando os outros, "sacrificando [ing] e arriscando [ing] exploração". Ajudar os outros torna-se pessoalmente gratificante, e é por isso que somos levados a ser pessoas boas e altruístas.

Curiosamente, Kim encerra seu artigo se perguntando se a conversa sobre se você é uma pessoa boa ou má é uma boa conversa para ter em primeiro lugar. E eu concordo que a avaliação de você mesmo como pessoa é contraproducente. Se você pensa que é uma boa pessoa e eventualmente faz algo que magoa as pessoas, como todo ser humano faz, você começa a se questionar muito em vez de seguir em frente com sua vida. Se você pensa que é uma boa pessoa e continua fazendo boas obras, é provável que se considere muito bem e propenso à auto-adoração.

Talvez, no final do dia, não sejamos pessoas boas ou más. É a segunda palavra que importa: somos todos apenas pessoas, capazes de fazer o bem aos outros e também de fazer o mal. Eu escrevi anteriormente sobre como a vida não fica mais fácil, e nós apenas ficamos mais fortes, o que significa que uma conversa que se concentra tanto em se avaliar pode, no final das contas, ser uma perda de tempo e, em vez disso, focar nos relacionamentos e conexões é a melhor maneira de lidar com si mesmo -dúvida, tempos difíceis e circunstâncias difíceis. O ditado comum de que “quando a vida lhe dá limões, faça uma limonada” fica muito mais fácil quando você tem pessoas com você, ajudando você a fazer uma limonada.

Portanto, nunca podemos passar por nossas vidas como pessoas totalmente boas ou totalmente más. Somos uma combinação de ambos e apenas estão pessoas. As coisas ruins que fizemos sempre farão parte de nós e temos que aceitá-las, assim como as coisas boas que fizemos sempre farão parte de nós. Precisamos estar em paz com todas as coisas que nos tornam quem somos para seguir em frente, todas elas. Sei que demonstrei compaixão e bondade em muitas áreas da minha vida e também negligenciei e prejudiquei involuntariamente as pessoas de quem sou próximo. A vida é assim mesmo.


Innateness

Este capítulo tenta associar o conceito de inatismo nas ciências cognitivas, especificamente na literatura em torno da teoria de aquisição da linguagem de Chomsky & # x27, com o conceito biológico de canalização. O inatismo está associado a diferentes grupos de ideias relacionadas, em que cada grupo depende de diferentes contextos históricos, culturais e intelectuais. Em psicologia, o inato é tipicamente oposto ao aprendizado, enquanto o oposto biológico do inato é “adquirido”. “Adquirido” e “aprendido” têm extensões diferentes. Aprender é uma forma de adquirir um caráter, mas existem outras. Na psicologia e na filosofia, o inatismo é frequentemente associado à “universalidade” (ou especificidade da espécie) e, correlativamente, os traços inatos são frequentemente considerados “fixos” ou “não modificáveis”. O conceito de inatismo do psicólogo em termos biológicos tem vários relatos biológicos de inatismo e seu conceito relacionado, "desencadeando" um conceito relacional de inatismo pelo qual traços inatos são definidos dentro de um intervalo ambiental específico e referidos a vias de desenvolvimento canalizadas. Em suma, o inato equivale à invariância fenotípica em uma variedade de condições ambientais.


Uma Teoria Evolucionária do Certo e do Errado

Quem não sabe a diferença entre certo e errado? No entanto, esse conhecimento essencial, geralmente assumido como proveniente do ensino dos pais ou da instrução religiosa ou jurídica, pode vir a ter uma origem bem diferente.

Primatologistas como Frans de Waal há muito argumentam que as raízes da moralidade humana são evidentes em animais sociais como macacos e macacos. Os sentimentos de empatia e expectativas de reciprocidade dos animais são comportamentos essenciais para a vida em grupo de mamíferos e podem ser considerados uma contrapartida da moralidade humana.

Marc D. Hauser, um biólogo de Harvard, construiu essa ideia para propor que as pessoas nascem com uma gramática moral conectada em seus circuitos neurais pela evolução. Em um novo livro, "Moral Minds" (HarperCollins 2006), ele argumenta que a gramática gera julgamentos morais instantâneos que, em parte por causa das decisões rápidas que devem ser feitas em situações de vida ou morte, são inacessíveis para a mente consciente .

As pessoas geralmente não estão cientes desse processo porque a mente é perita em apresentar racionalizações plausíveis para explicar por que chegou a uma decisão gerada inconscientemente.

O Dr. Hauser apresenta seu argumento como uma hipótese a ser provada, não como um fato estabelecido. Mas é uma ideia que ele enraíza em bases sólidas, incluindo o seu próprio trabalho e o de outros com primatas e em resultados empíricos derivados de filósofos morais.

A proposta, se verdadeira, teria consequências de longo alcance. Isso implica que pais e professores não ensinam às crianças as regras de comportamento correto desde o início, mas, na melhor das hipóteses, dão forma a um comportamento inato. E sugere que as religiões não são a fonte de códigos morais, mas, em vez disso, reforçadores sociais do comportamento moral instintivo.

Tanto ateus quanto pessoas pertencentes a uma ampla gama de religiões fazem os mesmos julgamentos morais, escreve o Dr. Hauser, sugerindo "que o sistema que gera inconscientemente julgamentos morais é imune à doutrina religiosa". O Dr. Hauser argumenta que a gramática moral opera da mesma maneira que a gramática universal proposta pelo lingüista Noam Chomsky como o mecanismo neural inato para a linguagem. A gramática universal é um sistema de regras para gerar sintaxe e vocabulário, mas não especifica nenhum idioma em particular. Isso é fornecido pela cultura em que a criança cresce.

A gramática moral também, na visão do Dr. Hauser, é um sistema para gerar comportamento moral e não uma lista de regras específicas. Ela restringe o comportamento humano tão fortemente que muitas regras são na verdade as mesmas ou muito semelhantes em todas as sociedades - faça como você faria cuidando das crianças e os fracos não matem, evite o adultério e o incesto não trapaceie, roube ou minta .

Mas também permite variações, uma vez que as culturas podem atribuir pesos diferentes aos elementos dos cálculos da gramática. Assim, uma sociedade pode proibir o aborto, outra pode ver o infanticídio como um dever moral em certas circunstâncias. Ou, como Kipling observou: “Os sonhos mais loucos de Kew são os fatos de Katmandu e os crimes de Clapham casto em Martaban”.

Questões de certo e errado há muito tempo são domínio de filósofos morais e eticistas. A proposta do Dr. Hauser é uma tentativa de reivindicar o assunto para a ciência, em particular para a biologia evolutiva. A gramática moral evoluiu, ele acredita, porque as restrições ao comportamento são necessárias para a vida social e foram favorecidas pela seleção natural por causa de seu valor de sobrevivência.

Muitas das evidências atuais para a gramática moral são indiretas. Parte disso vem de testes psicológicos de crianças, mostrando que elas têm um senso inato de justiça que começa a se desenvolver aos 4 anos. Outros vêm de dilemas engenhosos concebidos para mostrar um gerador de julgamento moral subconsciente em ação. Esses são conhecidos pelos filósofos morais que os desenvolveram como "problemas de bonde".

Suponha que você esteja perto de uma ferrovia. À frente, num corte profundo do qual não é possível escapar, cinco pessoas caminham na pista. Você ouve um trem se aproximando. Ao seu lado está uma alavanca com a qual você pode mudar o trem para um desvio. Uma pessoa está se desviando. É OK puxar a alavanca e salvar as cinco pessoas, embora uma vá morrer?

Suponha que agora você esteja em uma ponte com vista para a pista. À frente, cinco pessoas na pista estão em risco. Você pode salvá-los jogando um objeto pesado no caminho do trem que se aproxima. Um está disponível ao seu lado, na forma de um homem gordo. É OK empurrá-lo para salvar os cinco?

A maioria das pessoas diz não, embora as vidas salvas e perdidas sejam as mesmas do primeiro problema.

Por que a gramática moral gera julgamentos tão diferentes em situações aparentemente semelhantes? Faz uma distinção, escreve o Dr. Hauser, entre um dano previsto (o trem matando a pessoa na pista) e um dano intencional (jogar a pessoa na frente do trem), apesar do fato de que as consequências são as mesmas em ambos caso. Também classifica matar um animal como mais aceitável do que matar uma pessoa.

Muitas pessoas não conseguem articular a distinção prevista / pretendida, diz o Dr. Hauser, um sinal de que ela está sendo feita em níveis inacessíveis da mente. Essa incapacidade desafia a crença geral de que o comportamento moral é aprendido. Pois, se as pessoas não conseguem articular a distinção prevista / pretendida, como podem ensiná-la?

O Dr. Hauser começou sua carreira de pesquisa em comunicação animal, trabalhando com macacos vervet no Quênia e com pássaros. Ele é o autor de um livro padrão sobre o assunto, “The Evolution of Communication”. Ele começou a se interessar pelo animal humano em 1992, depois que psicólogos desenvolveram experimentos que permitiam inferir o que os bebês estão pensando. Ele descobriu que poderia repetir muitos desses experimentos em micos-leões-do-algodão, permitindo que as capacidades cognitivas dos bebês fossem estabelecidas em uma estrutura evolutiva.

Sua proposta de uma gramática moral surge de uma colaboração com o Dr. Chomsky, que se interessou pelas ideias do Dr. Hauser sobre a comunicação animal. Em 2002, eles escreveram, com o Dr. Tecumseh Fitch, um artigo incomum argumentando que a faculdade da linguagem deve ter se desenvolvido como uma adaptação de algum sistema neural possuído por animais, talvez um usado na navegação. A partir dessa interação, o Dr. Hauser desenvolveu a ideia de que o comportamento moral, como o comportamento da linguagem, é adquirido com a ajuda de um conjunto inato de regras que se desdobra no início do desenvolvimento da criança.

Animais sociais, ele acredita, possuem os rudimentos de um sistema moral em que podem reconhecer trapaça ou desvios do comportamento esperado. Mas geralmente carecem dos mecanismos psicológicos nos quais se baseia a reciprocidade generalizada da sociedade humana, como a capacidade de lembrar o mau comportamento, quantificar seus custos, relembrar interações anteriores com um indivíduo e punir os infratores. “Os Leões cooperam na caça, mas não há punição para os retardatários”, disse o Dr. Hauser.

A gramática moral agora universal entre as pessoas provavelmente evoluiu para sua forma final durante a fase de caçador-coletor do passado humano, antes da dispersão da pátria ancestral no nordeste da África há cerca de 50.000 anos. Pode ser por isso que os eventos diante de nossos olhos têm um peso moral muito maior do que os acontecimentos distantes, acredita o Dr. Hauser, uma vez que, naquela época, ninguém precisava se preocupar com pessoas distantes de seu ambiente.

O Dr. Hauser acredita que a gramática moral pode ter evoluído por meio do mecanismo evolutivo conhecido como seleção de grupo. Um grupo limitado pelo altruísmo para com seus membros e rigoroso desestímulo aos trapaceiros teria maior probabilidade de prevalecer sobre uma sociedade menos coesa, de modo que os genes para a gramática moral se tornariam mais comuns.

Muitos biólogos evolucionistas desaprovam a ideia de seleção de grupo, observando que os genes não podem se tornar mais frequentes a menos que beneficiem o indivíduo que os carrega, e uma pessoa que contribui altruisticamente com pessoas não relacionadas a ela reduzirá sua própria aptidão e deixará menos descendentes.

Mas embora a seleção de grupo não tenha sido comprovada para ocorrer em animais, Dr. Hauser acredita que pode ter operado em pessoas por causa de sua maior conformidade social e disposição de punir ou ostracizar aqueles que desobedecem aos códigos morais.

“Isso permite uma forte coesão de grupo que você não vê em outros animais, o que pode contribuir para a seleção do grupo”, disse ele.

Sua proposta de uma gramática moral inata, se as pessoas prestarem atenção a ela, pode causar muitos problemas. Seus colegas biólogos podem levantar sobrancelhas ao propor uma ideia tão grande quando muitas das evidências de apoio ainda precisam ser adquiridas. Filósofos morais podem não aceitar a oferta de um biólogo para anexar seu território, apesar do desejo expresso do Dr. Hauser de colaborar com eles.

No entanto, a ideia dos pesquisadores de uma boa hipótese é aquela que gera previsões interessantes e testáveis. Por esse critério, a proposta de uma gramática moral inata parece improvável que desaponte.


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