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As culturas diferem na percepção das emoções a partir da expressão corporal?

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Em seu estudo clássico, Ekman e Friesen (1971) identificaram sete expressões faciais reconhecidas por pessoas universalmente em todas as culturas como representando certas emoções: felicidade, tristeza, surpresa, medo, raiva, nojo e desprezo. Este é um paradigma bastante sólido, mas estudos recentes mostraram algumas diferenças transculturais. Por exemplo, observadores do Cáucaso Ocidental tendem a olhar de maneira bastante uniforme em todas as áreas do rosto, enquanto os observadores da Ásia Oriental focam sua atenção na região dos olhos (Jack et al., 2009).

Ekman, P., & Friesen, W. V. (1971). Constantes em todas as culturas no rosto e na emoção. Journal of Personality and Social Psychology, 17 (2), 124-129.

Jack, R. E., Blais, C., Scheepers, C., Schyns, P. G., & Caldara, R. (2009). As confusões culturais mostram que as expressões faciais não são universais. Current biology, 19 (18), 1543-8.

Embora a literatura sobre expressão facial sobre o tópico seja vasta, há pesquisas muito limitadas sobre as diferenças culturais na percepção de emoções a partir da expressão corporal dinâmica. Houve algumas tentativas de olhar para a postura corporal estática (Kleinsmith et al., 2006), mas praticamente nada sobre as expressões corporais dinâmicas. Ok, há um estudo de Sneddon et al. (2011), mas seus estímulos contêm expressão facial juntamente com movimento, e estou especificamente interessado na pesquisa em que os participantes apenas visualizam o movimento / expressão corporal.

Kleinsmith, A., De Silva, P. R., & Bianchi-Berthouze, N. (2006). Diferenças transculturais no reconhecimento do afeto da postura corporal. Interagir. Comput., 18 (6), 1371-1389.

Elfenbein, H. (2003). Universais e diferenças culturais no reconhecimento das emoções. Current Directions in Psychological, 159-164.

Sneddon, I., McKeown, G., McRorie, M., & Vukicevic, T. (2011). Padrões transculturais em avaliações dinâmicas de comportamento emocional natural positivo e negativo. PloS um, 6 (2).

Existe alguma pesquisa (publicada) que foi feita sobre a comparação de diferenças transculturais na percepção das emoções do movimento corporal?


O seguinte artigo PERCEPÇÃO DE EMOÇÕES DE FACES E CORPOS E A INFLUÊNCIA DO CONTEXTO por Charlotte Sinke (citei os objetivos e esboço de) examina em profundidade a interpretação da linguagem corporal dinâmica e diferenças culturais interculturais. Discute a disponibilidade de estudos com imagens estáticas, expressões faciais e voz e a relação entre elas na percepção e nas diferenças culturais. Embora não examine uma grande variedade de culturas, é interessante e fornece uma boa fonte de artigos citados.

Objetivos da pesquisa e esboço da tese

As pesquisas anteriores sobre emoções concentraram-se principalmente na percepção das expressões faciais. Somente nos últimos anos, as expressões corporais estão sendo estudadas. Isso foi feito usando fotos de corpos isolados. No entanto, em nossa vida diária, os corpos não são estáticos e não aparecem isolados. Portanto, os estímulos usados ​​nos Capítulos 5 e 6 são dinâmicos. Há razões para acreditar que a percepção de rostos e corpos pode ser influenciada pelo contexto em que se encontram. Pode ser o ambiente físico, a cultura ou outras pessoas. A questão, portanto, é como um rosto ou um corpo, sendo emocional ou não, é processado de maneira diferente em contextos específicos. Uma vez que tudo o que fazemos envolve de alguma forma outras pessoas, é interessante descobrir como o cérebro responde a uma interação entre duas pessoas e se ele percebe diferenças sutis na linguagem corporal que podem indicar se uma ameaça está acontecendo. Uma questão final era como a atenção pode desempenhar um papel nessa percepção.
Em todas as culturas, a expressão de emoções básicas é notavelmente semelhante. No entanto, a percepção da emoção pode ser influenciada por outros fatores, como o contexto (social). Se as pessoas de diferentes culturas são influenciadas de forma diferente por isso, será discutido no Capítulo 2. Mais especificamente, os alunos holandeses e chineses foram testados para verificar se eles apresentam diferenças no reconhecimento de expressões faciais, mas também corporais, e se são influenciados de forma diferente pelo contexto. Os estudos descritos neste capítulo são puramente comportamentais.
Afastando-se das diferenças culturais, no Capítulo 3, a influência do contexto no processamento facial é investigada usando fMRI. O Capítulo 4 desenvolve os dados deste estudo. Aqui, a ativação da área extra-estriada do corpo é discutida em relação à sua resposta a cenas de ameaça especificamente.
O estudo realizado no Capítulo 5 passa de imagens estáticas para filmes dinâmicos de duas pessoas interagindo. Essa interação era ameaçadora ou provocadora. A diferença é feita se os participantes ativamente tentam adivinhar o que está acontecendo em cada situação ou realizam uma tarefa não relacionada. O Capítulo 6 expande a percepção de interações sociais ameaçadoras usando dois níveis de atenção diferentes e permitindo que o participante se concentre em apenas um dos dois protagonistas (sempre um deles com raiva do outro) em cada filme.
Finalmente, no Capítulo 7, os insights coletados nos capítulos anteriores são resumidos.

Charlotte Sinke

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Citação interessante:

“Cada fase do movimento, cada pequena transferência de peso, cada gesto de qualquer parte do corpo revela alguma característica da ... vida interior.” ~ Rudolf Laban ~


A percepção da emoção é específica da cultura

Quer saber como um japonês está se sentindo? Preste atenção no tom de sua voz, não em seu rosto. Isso é o que outros japoneses fariam, de qualquer maneira. Um novo estudo examina como os holandeses e japoneses avaliam as emoções dos outros e descobre que os holandeses prestam mais atenção à expressão facial do que os japoneses.

"Como os humanos são animais sociais, é importante para os humanos compreender o estado emocional de outras pessoas para manter bons relacionamentos", diz Akihiro Tanaka, do Instituto de Estudos Avançados de Waseda, no Japão. & ldquoQuando um homem está sorrindo, provavelmente está feliz, e quando está chorando, provavelmente fica triste. & rdquo A maior parte da pesquisa sobre a compreensão do estado emocional de outras pessoas foi feita sobre a expressão facial de Tanaka e seus colegas no Japão e na Holanda quiseram Saiba como o tom de voz e as expressões faciais funcionam juntos para dar a você a sensação de emoção de outra pessoa.

Para o estudo, Tanaka e colegas fizeram um vídeo de atores dizendo uma frase com um significado neutro & mdash & ldquoÉ assim? & Rdquo & mdashduas maneiras: com raiva e alegremente. Isso foi feito em japonês e holandês. Em seguida, eles editaram os vídeos para que também tivessem gravações de alguém dizendo a frase com raiva, mas com uma cara feliz, e feliz com uma cara brava. Os voluntários assistiram aos vídeos em sua língua nativa e na outra língua e foram questionados se a pessoa estava feliz ou com raiva. Eles descobriram que os participantes japoneses prestavam mais atenção à voz do que os holandeses & mdasheven quando foram instruídos a julgar a emoção pelos rostos e ignorar a voz. Os resultados são publicados em Ciência Psicológica, um jornal da Association for Psychological Science.

Isso faz sentido se você olhar para as diferenças entre a forma como os holandeses e japoneses se comunicam, especula Tanaka. & ldquoAcho que os japoneses tendem a esconder suas emoções negativas sorrindo, mas é mais difícil esconder emoções negativas na voz. & rdquo Portanto, os japoneses podem estar acostumados a ouvir pistas emocionais. Isso pode causar confusão quando um holandês, que está acostumado com a combinação de voz e rosto, fala com um japonês, ele pode ver um rosto sorridente e pensar que está tudo bem, embora não consiga perceber o tom perturbado na voz. & ldquoNossas descobertas podem contribuir para uma melhor comunicação entre diferentes culturas & rdquo Tanaka diz.


A cultura é a chave para interpretar as emoções faciais

A pesquisa descobriu que a cultura é um fator determinante na interpretação das emoções faciais. O estudo revela que em culturas onde o controle emocional é o padrão, como o Japão, o foco é colocado nos olhos para interpretar as emoções. Já em culturas onde a emoção é expressa abertamente, como nos Estados Unidos, o foco está na boca para interpretar a emoção.

Em dois estudos, usando ícones computadorizados e imagens humanas, os pesquisadores compararam como as culturas japonesa e americana interpretavam as imagens, que transmitiam uma gama de emoções.

"Essas descobertas vão contra a teoria popular de que as expressões faciais de emoções básicas podem ser universalmente reconhecidas", disse o pesquisador da Universidade de Alberta, Dr. Takahiko Masuda. "A cultura de uma pessoa desempenha um papel muito importante na determinação de como ela perceberá as emoções e precisa ser considerada ao interpretar a expressão facial"

Essas diferenças culturais são perceptíveis até mesmo em emoticons de computador, que são usados ​​para transmitir as emoções de um escritor por e-mail e mensagens de texto. Consistente com os resultados da pesquisa, os emoticons japoneses para felicidade e tristeza variam em termos de como os olhos são representados, enquanto os emoticons americanos variam de acordo com a direção da boca. Nos Estados Unidos, os emoticons:) e: -) denotam um rosto feliz, enquanto os emoticons :( ou: - (denotam um rosto triste. No entanto, os japoneses tendem a usar o símbolo (^_^) para indicar um rosto feliz, e (_) para indicar um rosto triste.

Quando os participantes foram solicitados a avaliar os níveis percebidos de felicidade ou tristeza expressos por meio dos diferentes emoticons de computador, os pesquisadores descobriram que os japoneses ainda olhavam para os emoticons para determinar sua emoção.

"Achamos muito interessante e apropriado que uma cultura que tende a mascarar suas emoções, como o Japão, concentre-se nos olhos de uma pessoa ao determinar a emoção, já que os olhos tendem a ser bastante sutis", disse Masuda. "Nos Estados Unidos, onde a emoção aberta é bastante comum, faz sentido se concentrar na boca, que é a característica mais expressiva do rosto de uma pessoa."

Essas descobertas foram publicadas na edição atual do The Journal of Experimental Social Psychology e são o resultado de um estudo colaborativo entre Masaki Yuki (Universidade de Hokkaido), William Maddux (INSEAD) e Takahiko Masuda (Universidade de Alberta). Os resultados também sugerem a possibilidade interessante de que os japoneses sejam melhores do que os americanos na detecção de "falsos sorrisos". Se a posição dos olhos é a chave para saber se o sorriso de alguém é falso ou verdadeiro, os japoneses podem ser particularmente bons em detectar se alguém está mentindo ou sendo "falso". No entanto, essas perguntas só podem ser respondidas com pesquisas futuras.

Fonte da história:

Materiais fornecidos por Universidade de Alberta. Nota: o conteúdo pode ser editado quanto ao estilo e comprimento.


Efeitos no comportamento

O efeito que a cultura tem sobre o comportamento individual é um importante tópico de interesse no campo da psicologia transcultural. Psicólogos transculturais estudam como diferentes fatores culturais influenciam o comportamento individual. Freqüentemente, eles se concentram em coisas que são universais entre as diferentes culturas do mundo, bem como nas diferenças entre as sociedades.

Um fenômeno interessante que os psicólogos transculturais observaram é como as pessoas de culturas individualistas se descrevem em comparação a como as pessoas de culturas coletivistas se descrevem.

Pessoas de sociedades individualistas têm autoconceitos que estão mais focados na independência do que na interdependência. Como resultado, eles tendem a se descrever em termos de suas características e traços pessoais únicos.

Uma pessoa de uma cultura individualista pode dizer "Eu sou analítico, sarcástico e atlético". Isso pode ser contrastado com as autodescrições de pessoas que vivem em sociedades coletivistas, que estariam mais propensas a dizer algo como: "Sou um bom marido e amigo leal".

Quanto essas autodescrições variam dependendo da cultura? Pesquisa conduzida por Ma e Schoenemann descobriu que enquanto 60% dos quenianos (uma cultura coletivista) se descreviam em termos de seus papéis dentro de grupos, enquanto 48% dos americanos (uma cultura individualista) usavam características pessoais para se descrever.


Diferenças culturais na linguagem corporal para estar ciente

A linguagem corporal constitui a maior parte de nossa comunicação não verbal - contato visual, gestos e expressões faciais podem transmitir mensagens poderosas. Como William Shakespeare disse em Troilus and Cressida - ‘Há linguagem em seus olhos, em sua bochecha, em seus lábios’.

No entanto, existem diferenças culturais substanciais em como as pessoas usam a linguagem corporal para se comunicar. Às vezes é muito óbvio, muitas vezes muito sutil.

Seja em uma empresa culturalmente diversa ou visitando mercados emergentes, entender o que as pessoas querem dizer com sua linguagem corporal pode ser um desafio.

Saudações com um aperto de mão

Até o simples aperto de mão pode variar de cultura para cultura. Um aperto de mão é amplamente aceito como a norma, no entanto, você precisará variar a firmeza dependendo do local. A cultura ocidental tipicamente percebe um forte aperto de mão como autoridade e confiança, enquanto muitas partes do Extremo Oriente percebem um forte aperto de mão como agressivo e geralmente se curvam em vez disso.

Em partes do norte da Europa, um aperto de mão rápido e firme é a norma. Em partes do sul da Europa, América Central e do Sul, um aperto de mão é mais longo e mais quente, com a mão esquerda geralmente tocando as mãos entrelaçadas ou o cotovelo. Cuidado, pois na Turquia, um aperto de mão firme é considerado rude e agressivo. Em alguns países africanos, um aperto de mão mole é o padrão (Guia para apertos de mão africanos). Os homens nos países islâmicos nunca apertam as mãos de mulheres fora da família.

Expressões faciais

Muitas expressões faciais parecem ser universais e reconhecidas em todo o mundo.

Uma pesquisa realizada pelo Paul Ekman Group, um psicólogo americano, mostrou que mais de 90% das expressões faciais comuns foram identificadas por pessoas em culturas muito diferentes. Mais de 10.000 expressões faciais foram criadas para o estudo e mostradas a diferentes culturas ocidentais e grupos africanos isolados e pré-alfabetizados.

Em geral, existem sete expressões faciais diferentes que correspondem a emoções faciais universais distintas:

  • Felicidade - Elevação e redução dos cantos da boca, bochechas levantadas e músculos ao redor dos olhos contraídos.
  • Tristeza - abaixamento dos cantos da boca e elevação da porção interna das sobrancelhas.
  • Surpresa - Arqueamento das sobrancelhas, pálpebras puxadas para cima e esclera exposta, boca aberta.
  • Temer - Sobrancelhas arqueadas e juntas, olhos bem abertos, boca ligeiramente aberta.
  • Nojo - Sobrancelhas abaixadas, lábio superior levantado, nariz enrugado, bochechas levantadas.
  • Raiva - Sobrancelhas abaixadas, olhos esbugalhados, lábios pressionados com firmeza.

Gestos com as mãos

Usamos os gestos como forma de enfatizar e ilustrar o que estamos dizendo.

Gestos com as mãos podem significar coisas muito diferentes em culturas diferentes. O sinal de 'OK' na Grécia, Espanha ou Brasil significa que você está chamando alguém de idiota. Na Turquia, é um insulto aos gays.

Um polegar para cima na América e nas culturas europeias é um indicador de um trabalho bem feito, no entanto, na Grécia ou no Oriente Médio, pode significar "até o seu"

Enrolar o dedo indicador com a palma da mão voltada para cima é um gesto comum que as pessoas nos Estados Unidos e em partes da Europa usam para chamar alguém para se aproximar. No entanto, é considerado rude na China, Leste Asiático, Malásia, Cingapura, Filipinas e muitas outras partes do mundo. Também é considerado extremamente indelicado usar esse gesto com as pessoas. Ele é usado apenas para acenar para cães em muitos países asiáticos - e usá-lo nas Filipinas pode fazer com que você seja preso.

No dia da inauguração de 2005, o presidente George W. Bush ergueu o punho, com o indicador e o dedo mínimo estendidos, no formato do logotipo do time de futebol americano Texas Longhorn. Jornais de todo o mundo expressaram seu espanto com o uso de tal gesto. Em muitos países mediterrânicos e latinos, como Argentina, Brasil, Colômbia, Cuba, Espanha, Itália e Portugal, fazer este sinal a alguém é dizer-lhe que o seu cônjuge está a traindo.

Contato visual

Na maioria dos países ocidentais, o contato visual é um sinal de confiança e atenção. Tendemos a supor que se alguém desviar o olhar enquanto falamos com ele, ele estará desinteressado e procurando outra pessoa com quem conversar.

Em muitos países do Oriente Médio, o contato visual do mesmo sexo tende a ser mais contínuo e intenso do que o padrão ocidental. Em alguns desses países, o contato visual além de um breve olhar entre os sexos é considerado impróprio.

Em muitos países asiáticos, africanos e latino-americanos, entretanto, esse contato visual ininterrupto seria considerado agressivo e confrontador. Essas culturas tendem a ser bastante conscientes da hierarquia, e evitar o contato visual é um sinal de respeito pelos chefes e os mais velhos.

Nessas partes do mundo, as crianças não olharão para um adulto que está falando com elas, nem os funcionários olharão para seus chefes.

Variação do contato visual por cultura:

  • Muito utilizado em regiões como Oriente Médio, culturas mediterrâneas, europeus e latino-americanos.
  • Usado frequentemente em grande parte da Europa do Norte e América do Norte
  • Usado com certo cuidado em culturas na África, Oriente Médio, Coréia e Tailândia
  • Usado com cuidado na maior parte do Extremo Oriente

Movendo sua cabeça

Em algumas partes da Índia, as pessoas inclinam a cabeça de um lado para o outro para confirmar algo e demonstrar que estão ouvindo ativamente. O movimento da cabeça de um lado para o outro se origina da ocupação britânica, já que o povo indiano ocupado tinha medo de fazer um gesto de "não" aos soldados, mas queria mostrar sinais de compreensão.

Um vídeo que decodifica os headshakes indianos se tornou viral, atraindo mais de um milhão de acessos em uma semana.

Tocar

O Norte da Europa e o Extremo Oriente são classificados como culturas sem contato. Há muito pouco contato físico além de um aperto de mão com pessoas que não conhecemos bem. Até mesmo escovar acidentalmente o braço de alguém na rua justifica um pedido de desculpas.

Um abraço inocente ganhou as manchetes em todo o mundo em 2009, quando a primeira-dama dos Estados Unidos, Michelle Obama, quebrou o protocolo real em uma visita à Grã-Bretanha ao abraçar a rainha.

Em comparação, nas culturas de alto contato do Oriente Médio, América Latina e sul da Europa, o toque físico é uma grande parte da socialização.

Em grande parte do mundo árabe, os homens se dão as mãos e se beijam em saudação, mas nunca fariam o mesmo com uma mulher.

Na Tailândia e no Laos, é tabu tocar a cabeça de qualquer pessoa, até mesmo de crianças. Na Coreia do Sul, os mais velhos podem tocar os mais jovens com força ao tentar passar por uma multidão, mas os mais jovens não podem fazer o mesmo.

Variação de contato físico por cultura:

  • Alto contato as culturas tendem a ficar próximas ao falar e a fazer contato físico com mais frequência. A América Latina, o Sul da Europa e a maioria das nações do Oriente Médio são exemplos.
  • Contato Médio as culturas ficam bem próximas quando falam e tocam ocasionalmente. Essas culturas incluem o norte da Europa e a América do Norte.
  • Baixo contato as culturas ficam a uma distância maior e geralmente evitam o contato físico. O Extremo Oriente é um exemplo.

Essas regras geralmente são bastante complexas. Eles podem diferir dependendo da idade, sexo, etnia, profissão e status das pessoas envolvidas.

Posições sentadas

Esteja atento à sua postura ao participar de reuniões ou jantar. Sentar-se de pernas cruzadas é considerado desrespeitoso no Japão, especialmente na presença de alguém mais velho ou mais respeitado do que você.

Mostrar as solas dos sapatos ou pés pode ofender as pessoas em partes do Oriente Médio e da Índia. É por isso que atirar sapatos em alguém é uma forma de protesto e um insulto em muitas partes do mundo - como o ex-presidente dos Estados Unidos George W. Bush descobriu em uma visita ao Iraque em 2008.

Silêncio

Embora possa parecer um vazio na comunicação, o silêncio pode ser muito significativo em diferentes contextos culturais. As culturas ocidentais, especialmente a América do Norte e o Reino Unido, tendem a ver o silêncio como problemático. Em nossas interações no trabalho, na escola ou com amigos, o silêncio é incômodo. Freqüentemente, é percebido como um sinal de desatenção ou desinteresse.

Em outras culturas, no entanto, o silêncio não é visto como uma circunstância negativa. Na China, o silêncio pode ser usado para mostrar concordância e receptividade. Em muitas culturas aborígenes, uma pergunta será respondida somente após um período de silêncio contemplativo. No Japão, o silêncio das mulheres pode ser considerado uma expressão de feminilidade.

Gênero

Em muitas culturas, o que é aceitável para um homem pode não ser aceitável para uma mulher. O exemplo mais óbvio é a questão de cobrir a cabeça em alguns países muçulmanos, mas também, em religiões como o islamismo e o hinduísmo, apertar a mão de uma mulher pode ser considerado ofensivo.

Conclusão

O transporte moderno e o aumento da renda consumível nos permitem visitar uma grande variedade de culturas. Discutimos como gestos, contato visual, saudações e contato físico podem ter significados muito diferentes em diferentes países e culturas, então você vai querer aprender o máximo que puder sobre a etiqueta do país, valores e estilos de comunicação antes de visitar.

Ser capaz de entender as diferenças culturais irá melhorar suas relações de trabalho e, potencialmente, torná-lo mais bem-sucedido em um mundo de trabalho cada vez mais globalizado e multicultural.


Conteúdo

A pesquisa sobre a relação entre cultura e emoções remonta a 1872, quando Darwin [2] argumentou que as emoções e a expressão das emoções são universais. Desde aquela época, a universalidade das sete emoções básicas [3] (ou seja, felicidade, tristeza, raiva, desprezo, medo, nojo e surpresa) gerou uma discussão entre psicólogos, antropólogos e sociólogos. Embora as próprias emoções sejam fenômenos universais, elas são sempre influenciadas pela cultura. A maneira como as emoções são experimentadas, expressas, percebidas e reguladas varia em função do comportamento culturalmente normativo da sociedade circundante. Portanto, pode-se dizer que a cultura é um arcabouço necessário para que os pesquisadores entendam as variações das emoções. [4]

No capítulo de abertura de Darwin A expressão das emoções no homem e nos animais, (1872/1998) Darwin considerou o rosto como o meio preeminente de expressão emocional em humanos, e capaz de representar as emoções principais e variações sutis dentro de cada um. As ideias de Darwin sobre expressões faciais e seus relatos de diferenças culturais tornaram-se a base para estratégias de pesquisa etológica. Silvan Tomkins '(1962) Teoria do Afeto [5] 1963 [6]) construído sobre a pesquisa de Darwin, argumentando que as expressões faciais são biologicamente baseadas e são manifestações universais de emoções. A pesquisa de Paul Ekman (1971) [7] e Carroll Izard (1971) [8] explorou ainda mais a universalidade proposta das emoções, mostrando que a expressão das emoções era reconhecida como comunicando os mesmos sentimentos em culturas encontradas na Europa, Norte e Sul América, Ásia e África. Ekman (1971) [7] e Izard (1971) [8] criaram conjuntos de fotografias exibindo expressões emocionais que foram aceitas pelos americanos. Essas fotos foram então mostradas a pessoas em outros países com as instruções para identificar a emoção que melhor descreve o rosto. O trabalho de Ekman e Izard concluiu que as expressões faciais eram de fato universais, inatas e derivadas filogeneticamente. Alguns teóricos, incluindo Darwin, chegaram a argumentar que "Emoção. É a atividade neuromuscular da face". Muitos pesquisadores, desde então, criticaram essa crença e, em vez disso, argumentaram que as emoções são muito mais complexas do que se pensava inicialmente. Além da pesquisa pioneira em psicologia, começaram a surgir relatos etnográficos de diferenças culturais na emoção. Margaret Mead, uma antropóloga cultural, escreve em seu livro sobre fenômenos emocionais únicos que experimentou enquanto vivia em um pequeno vilarejo de 600 samoanos na ilha de Ta'u Maioridade em Samoa. [9] Gregory Bateson, um antropólogo, cientista social, lingüista e antropólogo visual inglês usou a fotografia e o filme para documentar seu tempo com o povo de Bajoeng Gede em Bali. De acordo com seu trabalho, as diferenças culturais eram muito evidentes no modo como as mães balinesas exibiam respostas emocionais silenciosas aos filhos quando a criança apresentava um clímax de emoção. Em demonstrações de amor (afeto) e raiva (temperamento), as notas de Bateson documentaram que as interações entre mãe e filho não seguiam as normas sociais ocidentais. O trabalho de campo da antropóloga Jean Briggs [10] detalha sua experiência de quase dois anos vivendo com o povo Inuit Utku em seu livro Nunca em raiva: retrato de uma família esquimó. Briggs viveu como filha de uma família Utku, descrevendo sua sociedade como um controle emocional particularmente único. Ela raramente observava expressões de raiva ou agressão e, se fossem expressas, resultava em ostracismo.

Os estudiosos que trabalham com a história das emoções forneceram alguns termos úteis para discutir a expressão cultural das emoções. Preocupado em distinguir os valores emocionais e expressões emocionais de uma sociedade da experiência emocional real de um indivíduo, William Reddy cunhou o termo emotivo. No The Making of Romantic Love, Reddy usa contrapontos culturais para dar crédito ao seu argumento de que o amor romântico é uma construção europeia do século 12, construída em resposta à visão paroquial de que o desejo sexual era imoral. Reddy sugere que a oposição de ardor sexual e amor verdadeiro não estava presente em Heain Japão ou nos reinos indianos de Bengala e Orissa. [11] Na verdade, essas culturas não compartilhavam da visão do desejo sexual como uma forma de apetite, que Reddy sugere ter sido amplamente disseminado pela Igreja. Sexualidade e espiritualidade não foram concebidas de uma forma que separasse a luxúria do amor: na verdade, o sexo era freqüentemente usado como um meio de adoração espiritual, emulando o amor divino entre Krishna e Rada. [11] O desejo sexual e o amor eram inextricáveis ​​um do outro. Reddy, portanto, argumenta que a emoção do amor romântico foi criada na Europa no século 12 e não estava presente em outras culturas na época. [11]

A cultura fornece estrutura, diretrizes, expectativas e regras para ajudar as pessoas a compreender e interpretar comportamentos. Vários estudos etnográficos sugerem que há diferenças culturais nas consequências sociais, especialmente quando se trata de avaliar as emoções. Por exemplo, como Jean Briggs descreveu na população esquimó de Utku, a raiva raramente era expressa e, nas raras ocasiões em que ocorria, resultava em ostracismo social. Essas expectativas culturais de emoções às vezes são chamadas de regras de exibição. Psicólogos (Ekman & amp Friesen, 1969 [12] Izard, 1980 [13] Sarni, 1999 [14]) acreditam que essas regras são aprendidas durante um processo de socialização. Ekman e Friesen (1975) [15] também sugeriram que esses "códigos não escritos" governam a maneira como as emoções podem ser expressas e que regras diferentes podem ser internalizadas em função da cultura, gênero ou histórico familiar de um indivíduo. Miyamoto & amp Ryff (2011) [16] usaram o termo scripts culturais para se referir a normas culturais que influenciam como as pessoas esperam que as emoções sejam reguladas. Os roteiros culturais ditam como as emoções positivas e negativas devem ser vivenciadas e combinadas. Os roteiros culturais também podem orientar como as pessoas optam por regular suas emoções, o que, em última análise, influencia a experiência emocional de um indivíduo. Por exemplo, a pesquisa sugere que nas culturas ocidentais, o script social dominante é maximizar as emoções positivas e minimizar as emoções negativas. [17] Nas culturas orientais, o roteiro cultural dominante é baseado no "pensamento dialético" e na busca de um meio-termo experimentando um equilíbrio entre emoções positivas e negativas. Como os comportamentos normativos nessas duas culturas variam, também deve-se esperar que seus roteiros culturais também variem. Tsai et al. (2007) [18] argumenta que não apenas os fatores culturais influenciam o afeto ideal (ou seja, os estados afetivos que as pessoas idealmente desejam sentir), mas que a influência pode ser detectada muito cedo. A pesquisa sugere que crianças em idade pré-escolar são socializadas para aprender o afeto ideal por meio de produtos culturais, como livros de histórias infantis. Eles descobriram que crianças pré-escolares americanas européias preferiam sorrisos e atividades excitadas (vs. calmas) e percebiam um sorriso animado (vs. calmo) como mais feliz do que crianças pré-escolares chinesas taiwanesas. Isso é consistente com os best-sellers americanos que contêm conteúdo mais empolgante e estimulante em seus livros do que os best-sellers taiwaneses. Essas descobertas sugerem que as diferenças culturais nas quais as emoções são desejáveis ​​ou, o afeto ideal, tornam-se evidentes muito cedo.

Cultura e experiências emocionais Editar

Uma síndrome cultural conforme definida por Triandis (1997) [19] é um "conjunto compartilhado de crenças, atitudes, normas, valores e comportamento organizado em torno de um tema central e encontrado entre falantes de uma língua, em um período de tempo e em uma região geográfica". Como as culturas são experiências compartilhadas, há implicações sociais óbvias para a expressão e experiências emocionais. Por exemplo, as consequências sociais de expressar ou suprimir emoções variam dependendo da situação e do indivíduo. Hochschild (1983) [20] discutiu o papel das regras de sentimento, que são normas sociais que prescrevem como as pessoas devem se sentir em determinados momentos (por exemplo, no dia do casamento, em um funeral). Essas regras podem ser gerais (como as pessoas devem expressar emoções em geral) e também situacionais (eventos como aniversários). A cultura também influencia as maneiras como as emoções são vivenciadas, dependendo de quais emoções são valorizadas nessa cultura específica. Por exemplo, a felicidade é geralmente considerada uma emoção desejável em todas as culturas. Em países com visões mais individualistas, como a América, a felicidade é vista como infinita, alcançável e experimentada internamente. Em culturas coletivistas como o Japão, emoções como a felicidade são muito relacionais, incluem uma miríade de fatores sociais e externos e residem em experiências compartilhadas com outras pessoas. Uchida, Townsend, Markus, & amp Bergseiker (2009) [21] sugerem que os contextos japoneses refletem um modelo conjunto, o que significa que as emoções derivam de fontes múltiplas e envolvem a avaliação da relação entre os outros e o self. No entanto, em contextos americanos, um modelo desconexo é demonstrado por meio de emoções que são vivenciadas individualmente e por meio da autorreflexão. A pesquisa sugere que quando os americanos são questionados sobre emoções, eles são mais propensos a ter respostas autocentradas "Sinto alegria", enquanto uma reação típica japonesa refletiria emoções entre eles e os outros "Gostaria de compartilhar minha felicidade com os outros. "

As emoções desempenham um papel crítico nas relações interpessoais e como as pessoas se relacionam umas com as outras. As trocas emocionais podem ter consequências sociais sérias que podem resultar na manutenção e intensificação de relacionamentos positivos ou se tornar uma fonte de antagonismo e discórdia (Fredrickson, 1998 [22] Gottman & amp Levenson, 1992) [23]). Mesmo que as pessoas geralmente "queiram se sentir melhor do que pior" (Larsen, 2000), [24]) como essas emoções são reguladas pode diferir entre as culturas. A pesquisa de Yuri Miyamoto sugere que as diferenças culturais influenciam as estratégias de regulação da emoção. A pesquisa também indica que diferentes culturas socializam seus filhos para regular suas emoções de acordo com suas próprias normas culturais. Por exemplo, relatos etnográficos sugerem que as mães americanas pensam que é importante se concentrar no sucesso de seus filhos, enquanto as mães chinesas pensam que é mais importante disciplinar seus filhos. [25] Para apoiar ainda mais esta teoria, um experimento de laboratório descobriu que quando as crianças eram bem-sucedidas em um teste, as mães americanas eram mais propensas do que as mães chinesas a fornecer feedback positivo (por exemplo, "Você é tão inteligente!"), Em comparação com as mães chinesas quem forneceu feedback mais neutro ou relevante para a tarefa (por exemplo, "Você entendeu as perguntas ou apenas adivinhou?" Ng, Pomerantz, & amp Lam, 2007 [26]). Isso mostra como as mães americanas são mais propensas a "regular para cima" as emoções positivas, concentrando-se no sucesso de seus filhos, enquanto as mães chinesas têm mais probabilidade de "regular para baixo" as emoções positivas dos filhos, não se concentrando em seu sucesso. Os americanos vêem as emoções como reações pessoais internas que as emoções dizem respeito a si mesmos (Markus & amp Kityama, 1991 [27]). Na América, a expressão emocional é encorajada pelos pais e colegas, enquanto a repressão é freqüentemente desaprovada. Manter as emoções dentro de si é considerado insincero, além de representar um risco para a saúde e o bem-estar. [28] Nas culturas japonesas, no entanto, as emoções refletem relacionamentos além de estados internos. Algumas pesquisas até sugerem que as emoções que refletem o eu interior não podem ser separadas das emoções que refletem o grupo maior. Portanto, ao contrário da cultura americana, a expressão de emoções é freqüentemente desencorajada e suprimir as emoções individuais para melhor se adequar às emoções do grupo é visto como maduro e apropriado. [29]

Percepção e reconhecimento emocional Editar

O papel das expressões faciais na comunicação emocional é frequentemente debatido. Enquanto Darwin acreditava que o rosto era o meio mais proeminente de expressão de emoções, trabalhos científicos mais recentes desafiam essa teoria. Além disso, a pesquisa também sugere que os contextos culturais se comportam como pistas quando as pessoas estão tentando interpretar as expressões faciais. Na vida cotidiana, as informações do ambiente das pessoas influenciam sua compreensão do que significa uma expressão facial. De acordo com a pesquisa de Masuda et al. (2008), [30] as pessoas só podem assistir a uma pequena amostra dos eventos possíveis em seus ambientes complexos e em constante mudança, e evidências crescentes sugerem que pessoas de origens culturais diferentes alocam sua atenção de maneiras muito diferentes. Isso significa que diferentes culturas podem interpretar o mesmo contexto social de maneiras muito diferentes. Visto que os americanos são vistos como individualistas, eles não deveriam ter problemas para inferir os sentimentos íntimos das pessoas a partir de suas expressões faciais, enquanto os japoneses podem ser mais propensos a procurar pistas contextuais para compreender melhor o estado emocional de alguém. A evidência desse fenômeno é encontrada em comparações de obras de arte orientais e ocidentais. Na arte ocidental, há uma preocupação com o rosto que não existe na arte oriental. Por exemplo, na arte ocidental, a figura ocupa uma parte maior da moldura e está claramente separada do fundo. Na arte do Leste Asiático, a figura central é significativamente menor e também parece estar mais embutida no fundo. [31] Em um ambiente de laboratório, Masuda et al. [30] também testou o quão sensíveis os americanos e japoneses seriam aos contextos sociais, mostrando a eles fotos de desenhos animados que incluíam um indivíduo no contexto de um grupo de quatro outras pessoas. Eles também variaram as expressões faciais da figura central e dos membros do grupo. Eles descobriram que os participantes americanos estavam mais focados em julgar os estados emocionais do desenho animado do que os participantes japoneses. Em sua tarefa de reconhecimento, eles também observaram que os participantes japoneses prestaram mais atenção às emoções das figuras de fundo do que os americanos.

A literatura contemporânea rastreou a influência da cultura em uma variedade de aspectos da emoção, desde valores emocionais até a regulação da emoção. Na verdade, a cultura pode ser melhor entendida como um canal através do qual as emoções são moldadas e subsequentemente expressas. Na verdade, isso foi discutido de forma mais extensa na psicologia, examinando as culturas individualistas e coletivistas.

O paradigma cultural individualista vs. coletivista tem sido amplamente utilizado no estudo da psicologia da emoção. Diz-se que as culturas coletivistas promovem a interdependência dos indivíduos e a noção de harmonia social. Na verdade, Niedenthal sugere que: “As necessidades, desejos e vontades dos coletivos em que os indivíduos se encontram são enfatizados, e a noção de individualidade é minimizada ou mesmo ausente do modelo cultural”. [1] Culturas individualistas, no entanto, promovem a autonomia e independência individual. As necessidades, desejos e vontades individuais são enfatizados e a possibilidade de realização pessoal é encorajada. As culturas coletivistas incluem as da Ásia e da América Latina, enquanto as culturas individualistas incluem as da América do Norte e da Europa Ocidental. A América do Norte, especificamente, é vista como o protótipo de uma cultura individualista. [1]

A pesquisa mostrou que o paradigma coletivismo vs. individualismo informa a expressão emocional cultural. Um influente artigo de Markus & amp Kitayama, sobre a influência da cultura na emoção, estabeleceu que, em culturas mais coletivistas, as emoções eram concebidas como relacionais ao grupo. [32] Assim, em culturas coletivistas, acredita-se que as emoções ocorrem entre as pessoas, ao invés de dentro de um indivíduo. [32] Quando os alunos japoneses eram questionados sobre suas emoções, eles geralmente afirmavam que uma emoção vem de seu ambiente social externo. [33] Quando questionados sobre a origem das emoções que sentem, os estudantes japoneses nunca se referiram a si mesmos primeiro. [33] Isso sugere que os japoneses acreditam que as emoções existem no ambiente, entre os indivíduos, de acordo com os valores coletivistas. [33] As culturas individualistas, no entanto, concebem as emoções como experiências internas independentes, ocorrendo dentro de um indivíduo. Quando os alunos de escolas americanas eram questionados sobre suas emoções, eles geralmente afirmavam que experimentavam emoções dentro de si. [33] Isso sugere que os americanos consideram as emoções como pessoais, experimentadas interna e independentemente.Markus e Kitayama afirmam que emoções como amizade e vergonha - que promovem a interconexão - são predominantes na cultura asiática. Por outro lado, as culturas europeu-americanas mostraram ser predominadas por emoções individualistas, como orgulho ou raiva. [32]

Edição de supressão de emoção

Acredita-se que as culturas coletivistas têm menos probabilidade de expressar emoções, por medo de perturbar a harmonia social. Miyahara, referindo-se a um estudo realizado sobre a comunicação interpessoal japonesa, afirma que os japoneses "têm baixa auto-revelação, tanto verbal quanto não verbal. A maioria desses atributos é atribuída às orientações coletivistas do povo japonês". [34] O estudo conduzido mostrou que os indivíduos japoneses têm uma expressão de emoção relativamente baixa. Niedenthal sugere ainda que: "Pode-se esperar que a moderação emocional em geral seja observada em culturas coletivistas mais do que em culturas individualistas, uma vez que emoções fortes e expressões emocionais podem perturbar as relações intragrupo e o funcionamento social suave". [1]

As culturas individualistas expressam emoções com mais liberdade do que as culturas coletivistas. Em um estudo comparando relacionamentos entre indivíduos americanos e japoneses, descobriu-se que: "Pessoas em culturas individualistas são motivadas a alcançar relacionamentos mais próximos com alguns poucos selecionados e estão dispostas a expressar claramente emoções negativas em relação a outros". [35] Pesquisa de Butler et al., Descobriu que o impacto social da supressão de emoção é moderado pela cultura específica. Enquanto a supressão da emoção por aqueles com valores europeus americanos levou a reações não responsivas e hostilidade, indivíduos com valores biculturais asiático-americanos foram percebidos como menos hostis e mais engajados quando suprimiram suas emoções. [36] Assim, os indivíduos com valores asiático-americanos eram mais habilidosos na supressão emocional do que os indivíduos com valores europeu-americanos. A explicação do artigo é que os ásio-americanos podem se envolver na supressão habitual com mais frequência, pois as emoções negativas são vistas como causadoras de desarmonia social e, portanto, contradizem os valores culturais. [36]

Cultura e socialização da emoção Editar

Pesquisas realizadas na socialização transcultural de crianças mostraram como as primeiras influências culturais começam a afetar as emoções. Estudos têm mostrado a importância de socializar as crianças para imbuí-las de competência emocional. [37] A pesquisa de Friedlmeier et al., Sugere que as crianças devem ser socializadas a fim de atender aos valores emocionais e padrões de sua cultura. [37] Por exemplo, ao lidar com emoções negativas, os pais americanos eram mais propensos a encorajar a expressão de emoções nas crianças, promovendo assim autonomia e competência individualista. [37] Os pais do Leste Asiático, no entanto, tentaram minimizar a experiência da emoção negativa, distraindo seus filhos ou tentando fazer com que eles suprimissem a emoção. Isso promove a competência relacional e defende o valor da harmonia do grupo. [37] As crianças são, portanto, socializadas para regular as emoções de acordo com os valores culturais.

Outras pesquisas avaliaram o uso de livros de histórias como uma ferramenta com a qual as crianças podem ser socializadas de acordo com os valores emocionais de sua cultura. [38] Os valores taiwaneses promovem o afeto ideal como uma felicidade tranquila, enquanto o afeto ideal americano é a felicidade excitada. [38] De fato, foi descoberto que os pré-escolares americanos preferiam sorrisos entusiasmados e os percebiam como mais felizes do que as crianças taiwanesas, e esses valores foram vistos como espelhados em imagens de contos de fadas. [38] Mais importante ainda, foi mostrado que, entre as culturas, a exposição aos livros de histórias alterou as preferências das crianças. Assim, uma criança exposta a um livro emocionante (versus calmo) alteraria sua preferência por atividades excitadas (versus calma). [38] Isso mostra que as crianças são amplamente maleáveis ​​em suas emoções e sugere que leva um certo tempo para os valores culturais se enraizarem.

Outro estudo mostrou que a cultura americana valoriza estados positivos de alta excitação como empolgação, mais estados positivos de baixa excitação como calma. [39] No entanto, na cultura chinesa estados positivos de baixa excitação são preferíveis a estados positivos de alta excitação. Os pesquisadores fornecem uma estrutura para explicar isso, sugerindo que estados positivos de alta excitação são necessários para influenciar outra pessoa, onde estados positivos de baixa excitação são úteis para se ajustar a outra pessoa. [39] Esta explicação está de acordo com a dicotomia coletivismo-individualismo: os valores americanos promovem a autonomia individual e a realização pessoal, enquanto os valores asiáticos promovem a harmonia relacional. Consequentemente, a expressão da emoção é amplamente influenciada pela cultura na qual a pessoa foi socializada.

Cultura de honra Editar

Estudo de 1996 de Nisbett e amp Cohen Cultura de honra examina a cultura de honra violenta nos estados do sul dos EUA. O estudo tenta descobrir por que o sul dos EUA é mais violento, com uma taxa de homicídio mais alta, do que sua contraparte do norte. Sugere-se que o maior índice de violência se deve à presença de uma 'cultura da honra' no sul dos Estados Unidos. [40] Uma série de experimentos foi planejada para determinar se os sulistas ficavam mais irritados do que os nortistas quando eram insultados. Em um exemplo, um participante foi esbarrado e insultado, e suas expressões faciais subsequentes foram codificadas. Os sulistas mostraram significativamente mais expressões de raiva. [40] Além disso, os pesquisadores mediram os níveis de cortisol, que aumentam com o estresse e excitação, e os níveis de testosterona, que aumentam quando preparados para a agressão. Em sulistas insultados, os níveis de cortisol e testosterona aumentaram 79% e 12%, respectivamente, o que foi muito mais do que em nortistas insultados. [40] Com sua pesquisa, Nisbett e amp Cohen mostram que a raiva sulista é expressa de uma maneira culturalmente específica.

Um dos maiores desafios da pesquisa cultural e das emoções humanas é a falta de diversidade nas amostras. Atualmente, a literatura de pesquisa é dominada por comparações entre grupos de amostra ocidentais (geralmente americanos) e asiáticos (geralmente japoneses ou chineses). Isso limita nossa compreensão de como as emoções variam e estudos futuros devem incluir mais países em suas análises. Outro desafio delineado por Matsumoto (1990) [41] é que a cultura está sempre mudando e dinâmica. A cultura não é estática. À medida que as culturas continuam a evoluir, é necessário que a pesquisa capte essas mudanças. Identificar uma cultura como "coletivista" ou "individualista" pode fornecer uma imagem estável e imprecisa do que realmente está acontecendo. Nenhuma cultura é puramente coletivista ou individualista e rotular uma cultura com esses termos não ajuda a explicar as diferenças culturais que existem nas emoções. Como Matsumoto argumenta, uma visão mais contemporânea das relações culturais revela que a cultura é mais complexa do que se pensava. A tradução também é uma questão importante sempre que culturas que falam línguas diferentes são incluídas em um estudo. Encontrar palavras para descrever emoções com definições comparáveis ​​em outras línguas pode ser muito desafiador. Por exemplo, felicidade, que é considerada uma das seis emoções básicas, em inglês tem um significado muito positivo e exuberante. Em hindi, Sukhi é um termo semelhante, mas se refere à paz e felicidade. Embora a felicidade faça parte de ambas as definições, a interpretação de ambos os termos pode levar os pesquisadores a fazer suposições sobre a felicidade que na verdade não existem.

Pesquisa adicional Editar

Estudos demonstraram que as culturas ocidental e oriental têm diferenças distintas nas expressões emocionais com relação à assimetria hemifacial. A população oriental apresentou viés para a hemifacial direita para emoções positivas, enquanto o grupo ocidental apresentou viés hemifacial esquerdo para negativo e positivo emoções. [42]

Recentemente, a valência e a excitação das doze palavras-chave de emoção mais populares expressas no site de microblog Twitter foram medidas usando agrupamento semântico latente em três regiões geográficas: Europa, Ásia e América do Norte. Foi demonstrado que os níveis de valência e excitação das mesmas palavras-chave de emoção diferem significativamente em relação a essas regiões geográficas - os europeus são, ou pelo menos se apresentam como mais positivos e excitados, os norte-americanos são mais negativos e os asiáticos parecem mais positivos, mas menos excitado quando comparado à valência global e níveis de excitação das mesmas palavras-chave de emoção. [43] Isso mostra que as diferenças emocionais entre as culturas ocidental e oriental podem, até certo ponto, ser inferidas por meio de seu estilo de linguagem.

Edição de Conclusão

A cultura afeta todos os aspectos das emoções. Identificar quais emoções são boas ou más, quando as emoções devem ser expressas e até mesmo como elas devem ser exibidas são todas influenciadas pela cultura. Ainda mais importante, as culturas afetam as emoções de maneira diferente, o que significa que explorar contextos culturais é a chave para a compreensão das emoções. Ao incorporar relatos de pesquisas sociológicas, antropológicas e psicológicas, pode-se concluir que explorar emoções em diferentes culturas é muito complexo e a literatura atual é igualmente complexa, refletindo múltiplas visões e hipóteses.


UNIDADE DE PSICOLOGIA 4

Anderson realmente quer um donut de chocolate de uma cafeteria popular. Ele tem pensado nesta comida em particular o dia todo. Ele comprou quatro donuts, mas depois de comer um deles, ele não quis mais donuts de chocolate.

Qual das alternativas a seguir explica melhor esse fenômeno?
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Edith tende a querer fazer algo apenas se houver uma recompensa tangível resultante. Ela não vai praticar esportes a menos que sinta que tem uma chance de ser a melhor. Depois de obter o B que deseja na escola, ela não se interessará em terminar mais trabalhos para sua classe.

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Ginny mora em um bairro perigoso e vai para a escola sob a ameaça de ser abordada por traficantes. Ela fica mais assustada a cada dia e deseja encontrar um caminho diferente para a escola.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Ginny provavelmente estaria preocupada com sua necessidade de __________.

Rupert está obcecado em ser famoso. Ele faz testes em todas as peças locais e fica animado com a ideia de ser reconhecido por outras pessoas.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Rupert provavelmente está preocupado com sua necessidade de __________.

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Brian deseja brincar com as outras crianças da classe, mas elas parecem não querer brincar com ele. Ele passa a maior parte do tempo brincando sozinho na caixa de areia, desejando que um colega de classe se junte a ele.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Brian provavelmente está preocupado com sua necessidade de __________.

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Hallie está lendo um romance na biblioteca quando Susan, sua melhor amiga, afunda em uma cadeira ao lado dela. Susan não diz nada, mas Hallie sabe que Susan está chateada porque ela está afundando na cadeira e revirando os olhos.
Um psicólogo explicaria que Hallie está interpretando a emoção de sua amiga com base em __________.

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Depois de um longo dia sendo gentil com clientes mal-educados no restaurante onde trabalha, Marisa chega em casa e se diverte jogando várias horas de um violento videogame. Quando ela termina de tocar, ela se sente um pouco melhor com todas as vezes que teve que suportar a grosseria de seus clientes e não conseguia dizer o que estava pensando.

Uma psicóloga diria que gosta do jogo porque funciona como um __________.

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Vera não conseguia dormir profundamente devido aos pensamentos sobre as discrepâncias entre os valores de sua vida e as escolhas de carreira. Ao longo do dia de trabalho, ela descobriu que precisava se esforçar mais para manter a concentração no trabalho. Apesar de sua falta de concentração, no entanto, Vera tem despendido tempo reavaliando suas prioridades e adquirindo novos insights sobre suas preferências como resultado de seu estresse.

Com base nessas informações, um psicólogo provavelmente concluiria que o estresse de Vera é ___________.

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Karen mora no mesmo bairro desde que nasceu. Seus pais a informaram que estariam se mudando para o outro lado do país para o novo emprego de seu pai. Apesar de estar animada por morar em uma casa maior, Karen está estressada com a ideia de fazer novos amigos e aprender a se virar em uma nova escola.

De acordo com as informações fornecidas, Karen provavelmente está sofrendo de estresse relacionado a __________.


Diferenças culturais na percepção e processamento de emoções: uma abordagem holística da percepção da pessoa

Os asiáticos orientais tendem a estilos holísticos de pensamento, enquanto os ocidentais geralmente pensam de forma mais analítica. Trabalhos recentes mostraram que os participantes ocidentais percebem as expressões emocionais de uma maneira um tanto holística, no entanto. Especificamente, os ocidentais interpretam as expressões faciais emocionais de maneira diferente quando apresentados a um corpo que exibe uma expressão emocional congruente versus incongruente. Aqui, examinamos como o processamento dessas combinações rosto-corpo varia de acordo com as diferenças culturais no estilo de pensamento. Consistente com sua tendência para o foco contextual, os observadores japoneses focaram mais no corpo ao julgar as emoções dos compostos rosto-corpo. Além disso, em linha com sua maior tendência para o processamento perceptivo holístico, descobrimos que o emparelhamento de expressões faciais de emoção com corpos emocionalmente congruentes facilitou o reconhecimento dos participantes japoneses das emoções do rosto em um grau maior do que para os canadenses. Da mesma forma, combinações incongruentes de rosto e corpo prejudicaram o reconhecimento da emoção facial mais para participantes japoneses do que canadenses. Essas descobertas estendem o trabalho sobre diferenças culturais no reconhecimento de emoções de contextos interpessoais a intrapessoais, com implicações para a compreensão intercultural.

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Cultura e Autoexpressão

Heejung Kim atualmente é professor associado do departamento de psicologia da UCSB. Ela recebeu seu primeiro BA em Literatura Francesa pela Ewha Womans ’University em Seul, Coreia, e seu segundo BA em Psicologia pela University of Southern California. Ela recebeu seu mestrado e doutorado em psicologia social pela Universidade de Stanford em 2001. Seus interesses de pesquisa são em psicologia cultural, observando como a cultura influencia uma série de processos psicológicos. Sua pesquisa foi financiada por várias bolsas da National Science Foundation, bem como uma bolsa do Social Science Research Council. Ela recebeu o Prêmio de Dissertação da Sociedade de Psicologia Social Experimental de 2001 e uma das mais citadas Professoras Assistentes em Psicologia Social (Diálogo, outono, 2007). Ela também foi nomeada uma das Mentes Revolucionárias na ciência pela Seed Magazine (agosto de 2008).

Se a liberdade de expressão for retirada, então mudos e silenciosos podemos ser conduzidos, como ovelhas ao matadouro

As culturas diferem em seus valores para a fala como expressão da individualidade. A fala e a auto-expressão têm importância particular em culturas individualistas (por exemplo, culturas americanas européias) (Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler, & amp Tipton, 1985 Kim & amp Markus, 2002 Kim & amp Sherman, 2007). Quer seja uma frase de efeito em um anúncio, uma música ou o título de um livro, a frase "expresse-se" é uma inspiração e incentivo onipresentes no contexto cultural dos EUA. A autoexpressão é uma noção intimamente associada a uma horda de conceitos positivos, como liberdade, criatividade, estilo, coragem, autoconfiança e até cura e espiritualidade. A liberdade de expressão simboliza a liberdade definitiva de ser você mesmo. Assim, a expressão goza de um privilégio especial nesses contextos culturais, e a liberdade de expressão é um dos direitos mais importantes dos indivíduos nos EUA.

Em contraste, a fala e a autoexpressão não têm o mesmo grau de importância nos contextos culturais mais coletivistas, como os contextos do Leste Asiático. O silêncio cuidadoso e autodisciplinado é frequentemente valorizado acima da fala e a fala é praticada com relativamente grande cautela porque as implicações sociais negativas potenciais da fala são mais salientes nessas culturas do que nos Estados Unidos (Kim & amp Markus, 2002 Markus, Kitayama, & amp Heiman, 1996). Assim, a fala e a autoexpressão não são comumente e rotineiramente encorajadas ou enfatizadas nas culturas do Leste Asiático (Kim & amp Markus, 2002 Kim & amp Sherman, 2007).

Essas diferentes suposições e práticas culturais influenciam se e como os indivíduos expressam seus pensamentos e sentimentos e, por sua vez, como os atos de expressão afetam os resultados psicológicos e biológicos para esses participantes culturais. No presente artigo, descreverei as descobertas sobre esses tópicos, enfocando duas áreas: a influência da fala sobre o pensamento e o uso e os efeitos do apoio social.

Diferenças culturais no efeito da verbalização no desempenho cognitivo

A fala é especialmente importante no contexto cultural ocidental como um meio primário de expressar e esclarecer os pensamentos de uma pessoa, como pode ser visto em exemplos como o uso de métodos socráticos no ensino. Em contraste, a fala não é tão valorizada no contexto cultural oriental. Em vez disso, é visto como uma distração para o pensamento. Muitas pesquisas examinaram essas visões contrastantes em termos de valores culturais (por exemplo, Azuma, 1986 Gudykunst, Gao, & amp Franklyn-Stokes, 1996 Marsella, 1993 Minami, 1994 Tobin, Wu, & amp Davidson, 1989). Com base nessas descobertas sobre valores, minha pesquisa examinou os efeitos da fala no funcionamento psicológico e, ao fazer isso, examinou as influências culturais nos processos psicológicos, como a resolução de problemas cognitivos.

No primeiro conjunto de estudos (Kim, 2002), participantes ásio-americanos e europeus-americanos foram instruídos a resolver uma série de problemas das Matrizes Progressivas de Raven (Raven, 1941). Eles foram atribuídos aleatoriamente a uma condição de silêncio ou a uma condição de verbalização na qual deveriam verbalizar seus processos de pensamento durante a tarefa de resolução de problemas. Os resultados desses estudos mostram que a verbalização dos processos de pensamento prejudica o desempenho cognitivo entre os americanos asiáticos, mas não entre os americanos europeus. Em outras palavras, o efeito real da verbalização dos pensamentos é concordante com as crenças culturais comumente compartilhadas.

Uma grande quantidade de literatura mostra que existem diferenças significativas entre ocidentais e orientais em seus modos dominantes de pensamento, com os ocidentais tendendo a se envolver em modos de pensamento mais analíticos e os orientais tendendo a se envolver em modos de pensamento mais holísticos (Nisbett, Peng, Choi , & amp Norenzayan, 2001 para uma revisão). Essa diferença tem implicações sobre o quão compatível é o modo de pensar de uma pessoa com a fala, uma vez que o pensamento analítico, caracterizado pela linearidade e lógica, é mais prontamente verbalizável do que o pensamento holístico, caracterizado pela circularidade e afirmação de mudança e contradição da natureza. Consistente com esta abordagem, um estudo (Kim, 2002, Estudo 3) descobriu que a diferença no efeito da verbalização sobre o desempenho cognitivo parece ser devido a uma diferença cultural no grau em que os americanos asiáticos e europeus dependem da linguagem em seus pensamento. Uma manipulação experimental para suprimir a articulação interna (ou seja, dizer o alfabeto em voz alta repetidamente) interferiu no desempenho dos americanos europeus, mas não dos americanos asiáticos. Esses resultados apóiam a ideia de que os americanos europeus têm um pensamento mais verbal, em comparação com os americanos asiáticos. A verbalização de pensamentos parece ser uma tarefa mais complicada para os asiático-americanos, que precisam converter seus pensamentos não-verbais em palavras, do que para os europeus-americanos que precisam apenas vocalizar a articulação interna.

Outro conjunto de estudos de acompanhamento (Kim, 2008) mostrou que essas diferenças culturais no grau de carga cognitiva imposta pela verbalização de pensamentos durante uma tarefa cognitiva podem levar a experiências divergentes de estresse biológico. Em particular, conduzi um estudo no qual os participantes forneceram amostras de saliva para análise de cortisol junto com a resolução de problemas e a tarefa de silêncio / verbalização descritas acima. Neste estudo, a tarefa de falar levou a níveis de cortisol significativamente mais elevados, uma medida da resposta biológica ao estresse para a tarefa, para participantes asiático-americanos do que para participantes europeus-americanos.

Essas descobertas têm implicações importantes para a educação e a saúde à luz do fato de que as práticas na maioria das instituições dos EUA são baseadas em pressupostos culturais ocidentais. Altos níveis de estresse e outros problemas podem surgir quando as práticas institucionais esperam um significado cultural específico do discurso de pessoas que não compartilham o mesmo significado cultural. Ao assumir um modo de expressão ou interação como o único modo ou superior, a sociedade poderia trazer vantagens inadvertidas, mas sistemáticas, para a maioria cultural (ver Kim e Markus, 2002 para uma discussão mais aprofundada).

Busca de Cultura e Apoio Social

As diferenças culturais relacionadas com a autoexpressão têm implicações num domínio mais interpessoal, nomeadamente nos processos de procura de suporte social. Tradicionalmente, o uso de suporte é pensado em termos de eventos específicos durante os quais uma pessoa busca ajuda específica de outra pessoa no contexto de um estressor específico por meio da revelação de eventos e sentimentos estressantes. Pesquisas (Taylor, Sherman, Kim, Jarcho, Takagi & amp Dunagan, 2004) descobriram que esse tipo de uso de suporte social envolvendo revelação interpessoal direta e busca de suporte é menos comum entre asiáticos e asiático-americanos do que entre europeus americanos. Nesses estudos, os indivíduos responderam a questionários sobre os estressores experimentados recentemente e como eles lidaram com eles. Uma ampla gama de situações estressantes, incluindo estressores sociais, acadêmicos e de saúde, foi examinada nesses estudos. Entre estressores e estudos, surgiram padrões consistentes. Para estratégias individuais de enfrentamento, como planejamento, reformulação positiva ou esforços ativos para lidar com a situação, não houve diferenças culturais no relato de uso ou utilidade. Mas, para as estratégias de enfrentamento social, havia diferenças culturais consistentes. Os asiáticos / ásio-americanos foram significativamente menos propensos a relatar recorrer ao apoio social para lidar com o estresse do que os europeus americanos. Essa diferença pode ser explicada pelo fato de asiáticos / ásio-americanos vivenciarem maiores preocupações interpessoais decorrentes da revelação de seus problemas. Os asiáticos / ásio-americanos estavam mais preocupados do que os europeus americanos com o fato de que buscar apoio os faria perder o prestígio, perturbar a harmonia do grupo e receber críticas de outras pessoas, e essas preocupações com relacionamentos parecem tê-los desencorajado de obter apoio social de outras pessoas próximas.

Na verdade, uma pesquisa de acompanhamento (Kim, Sherman, Ko & amp Taylor, 2006) descobriu que a disposição dos americanos europeus em buscar apoio não foi afetada pelo priming de relacionamento, enquanto os asiáticos americanos estavam dispostos a buscar menos apoio quando o relacionamento iniciado era mais próximo de si mesmo. . Ou seja, a disposição dos americanos de origem asiática de buscar apoio social era menor quando eles estavam preparados para objetivos internos do grupo do que quando estavam voltados para objetivos externos ou pessoais, apoiando a ideia de que sua relutância em buscar apoio se deve à preocupação em perturbar as relações sociais existentes . Essas descobertas ressaltam a importância de considerar padrões de relacionamento culturalmente divergentes ao examinar a natureza e os efeitos das transações de suporte social.

Além de investigar por que pessoas de diferentes culturas divergem em sua disposição de buscar apoio social, meus colaboradores e eu temos examinado se existem formas culturalmente mais apropriadas de uso de apoio social. Conseqüentemente, propusemos uma distinção entre as formas explícitas e implícitas de transação de suporte social. Definimos apoio social explícito como o compartilhamento explícito de seus problemas e sentimentos e apoio social implícito como desfrutar da companhia de outras pessoas próximas, sem revelar problemas e sentimentos (Kim, Sherman, & amp Taylor, 2008 Taylor, Welch, Kim & amp Sherman, 2007). Em um experimento, participantes asiáticos / asiático-americanos e europeus americanos foram aleatoriamente designados para condição de saliência de suporte social explícito (ou seja, escrever uma carta para uma pessoa próxima sobre seu estresse) ou condição de saliência de suporte social implícito (ou seja, escrever sobre os aspectos importantes do grupo ou de outras pessoas próximas) antes de passar por um estressor de laboratório agudo de fazer o discurso. De fato, asiáticos / asiático-americanos experimentaram menos sofrimento e mostraram menor resposta de cortisol à tarefa após o estímulo do suporte social implícito do que do suporte social explícito, o inverso foi verdadeiro para os europeus americanos.

Essas descobertas, sugerindo que o apoio social explícito é particularmente usado e benéfico entre aqueles de culturas individualistas, podem ter implicações importantes para a pesquisa sobre os serviços de saúde mental fornecidos para asiáticos / asiático-americanos nos Estados Unidos e, em particular, para compreender a subutilização de tais serviços (por exemplo , Sue, Fujino, Hu, Takeuchi & amp Zane, 1991). Sugerimos que a utilização de serviços sociais pode ser uma extensão de padrões culturalmente específicos de divulgação e relacionamento social.

Nossa pesquisa levanta a possibilidade de que o foco na divulgação explícita e na discussão de seu sofrimento como a principal forma de uso de suporte pode ter exagerado o "problema" em relação à relutância dos asiáticos / asiático-americanos em solicitar apoio social. Quando as formas implícitas de apoio também foram consideradas, os asiáticos e os ásio-americanos experimentaram benefícios semelhantes. O enfrentamento social é mais eficaz quando assume uma forma congruente com as expectativas de relacionamento predominantes em uma cultura. Em suma, parece que, pelo menos no caso de uso de suporte social, os membros de cada grupo funcionam de forma adaptativa dentro de seu próprio sistema cultural.

Pensamentos Finais

Nem todo mundo em uma cultura vê as ações de discurso e divulgação de uma forma culturalmente normativa. Os padrões de comportamento diferem em função da experiência individual e de fatores como aculturação, tipo de relacionamento, personalidade e participação em subgrupos culturais.

No entanto, a pesquisa descrita no presente artigo mostra variações sistemáticas nos padrões psicológicos e comportamentais por cultura e ressalta a importante influência de significados e práticas compartilhados coletivamente. Esses estudos visam contextualizar o ato de expressão e demonstrar diferenças culturais no significado da expressão. Dependendo das suposições e expectativas dominantes dos sistemas culturais, a autoexpressão tem diferentes impactos psicológicos, físicos e sociais. Essas descobertas fornecem evidências das consequências psicológicas das visões culturais fundamentais enraizadas em práticas históricas e institucionais em culturas específicas. Embora nossa compreensão da natureza das diferenças culturais e semelhanças nos efeitos da autoexpressão ainda seja limitada, as evidências são suficientes para fornecer uma estrutura para pesquisas futuras sobre cultura e efeitos divergentes de expressão. As descobertas desses estudos, espero, poderiam fornecer uma maneira alternativa de teorizar sobre o efeito e o papel da verbalização nos processos psicológicos.

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Nos olhos de quem vê? Universalidade e especificidade cultural na expressão e percepção da emoção

Os membros de diferentes culturas expressam (ou "codificam") emoções da mesma maneira? Até que ponto os membros de culturas distintas reconhecem (ou "decodificam") as expressões emocionais uns dos outros? A questão da universalidade cultural versus especificidade na expressão emocional tem sido um tópico quente de debate por mais de meio século, mas, apesar de uma quantidade considerável de pesquisas empíricas produzidas até agora, nenhuma resposta convincente surgiu. Sugerimos que esse estado de coisas insatisfatório se deve em grande parte à falta de preocupação com os mecanismos precisos envolvidos na expressão e percepção de emoções, e propomos o uso de um modelo de lente Brunswikiana modificado como uma estrutura apropriada para a pesquisa nesta área. Com base nisso, fornecemos uma revisão abrangente da literatura existente e apontamos paradigmas de pesquisa que provavelmente fornecerão as evidências necessárias para resolver o debate sobre universalidade versus especificidade cultural da expressão emocional. Aplicando essa nova perspectiva, nossa análise revela que, dada a escassez de dados pertinentes, nenhuma conclusão firme pode ser tirada sobre os padrões reais de expressão (codificação) entre as culturas (embora pareça haver mais semelhanças do que diferenças), mas que há evidências convincentes para continuidade intercultural na decodificação, ou reconhecimento, habilidade. Também notamos um crescente corpo de pesquisas sobre a noção de vantagem interna devido à expressão "dialetos", acima e além dos padrões gerais de codificação ou decodificação. Além disso, sugerimos que esses padrões empíricos poderiam ser explicados tanto pela universalidade nos mecanismos subjacentes quanto pela especificidade cultural na entrada e na regulação desses mecanismos de expressão e percepção. Em geral, são necessárias mais evidências, tanto para elucidar mais esses mecanismos quanto para inventariar os padrões de efeitos culturais. Recomendamos fortemente o uso de perspectivas conceituais e teóricas mais sólidas, bem como abordagens mais ecologicamente válidas, na concepção de estudos futuros em pesquisa de expressão e percepção de emoções.


5 diferenças culturais entre o Oriente e o Ocidente em pensamento e percepção

Desde a educação, o local de trabalho, os relacionamentos e as famílias, em muitos desses exemplos as diferenças culturais são muito amplas.

A maioria das diferenças culturais gira em torno de dois conceitos:

    - favorece o indivíduo como uma entidade independente e incentiva a autopromoção e a autovalorização.
  • Coletivismo - os indivíduos fazem parte de um grupo e o as necessidades do grupo vêm antes do indivíduo.

Em geral, as culturas no Ocidente tendem a ser mais individualistas, enquanto as pessoas do Oriente são mais coletivistas. Esses conceitos são um fio condutor que atravessa muitas diferenças culturais orientais e ocidentais.

Aqui estão cinco diferenças culturais de pensamento e percepção entre o Oriente e o Ocidente.

5 diferenças culturais entre Oriente e Ocidente

1. O Indivíduo

Na sociedade ocidental, as regras individuais. E isso tem consequências para a sociedade, o local de trabalho, a família e até mesmo os relacionamentos. Por exemplo, no Ocidente, admiramos o ‘self-made man’. Valorizamos as realizações pessoais sobre os esforços do grupo. Queremos validação para nossa própria auto-estima, mas não para qualquer grupo em particular.

Isso pode nos levar a superestimar nossas próprias habilidades ou "auto-inflacionar". Por exemplo, impressionantes 94% dos professores americanos se classificaram como "melhores que a média" quando questionados sobre sua competência.

Existe um ditado americano:

_ A roda que range pega a graxa.

Ou seja, quem reclamar ou fizer mais barulho vai chamar a atenção.

Por outro lado, no Oriente, família e comunidade são mais importantes do que o indivíduo. Sem mencionar que há pouca ou nenhuma evidência de qualquer tendência para a auto-inflação. Na verdade, as pessoas que vivem no Oriente são mais propensas a subestimar suas habilidades, em vez de parecer confiante demais. Na sociedade oriental, é considerado extremamente rude se gabar de suas habilidades.

Para demonstrar, um antigo provérbio japonês aconselha:

_ O prego que sai é martelado.

Este é o completo oposto do ditado americano. Em outras palavras, você será criticado se fizer barulho.

2. Família

A família desempenha um papel extremamente importante na sociedade oriental. Particularmente quando se trata de arranjos de moradia. No Ocidente, é um rito de passagem para as crianças se mudarem com uma certa idade. Conseguir seu próprio lugar é um sinal de independência. Já no Oriente, os filhos não precisam deixar a casa da família.

Os asiáticos acham que viver por conta própria é uma escolha estranha. Isso também vale para parentes idosos. Os membros da família cuidam de suas gerações mais velhas no Oriente. Considerando que, no Ocidente, não vemos cuidar de nossos idosos como uma responsabilidade familiar.

No Oriente, os casais não saem da casa da família. Na verdade, uma mulher recém-casada irá morar com a família de seu marido. Casais ocidentais recém-casados ​​geralmente vivem juntos antes de se casarem. No Oriente, a ênfase é muito na família.

Na verdade, muitas vezes você encontrará várias gerações vivendo sob o mesmo teto. No entanto, isso também significa que os indivíduos que moram na casa da família podem ter que fazer concessões. A família vem em primeiro lugar no Oriente.

3. Amor e relacionamentos

Os ocidentais acreditam que deve haver uma pessoa especial no mundo só para eles. Afinal, como indivíduos, somos especiais e apenas o melhor serve. Os ocidentais embarcarão em uma busca sem fim pelo par perfeito. Queremos aquela pessoa que nos fará completos. Amor, no Ocidente, significa grandes emoções, uma montanha-russa com enormes altos e baixos.

No Oriente, é um caso muito mais calmo. As pessoas acreditam que encontrarão o amor por meio das circunstâncias. Eles se contentam com um parceiro que têm uma amizade profunda com.Este é o fundamento no qual o amor crescerá. Orientais assumem um compromisso duradouro. Eles não desistem quando seu relacionamento atinge uma fase rochosa.

No Oriente, os parceiros em potencial devem ter a aprovação da família. Na verdade, os casamentos arranjados são uma tradição que está bem viva no Oriente. Isso é virtualmente inédito no Ocidente.

4. Educação

No Ocidente, o foco está muito na realização individual e promovendo a habilidade natural. Os alunos são incentivados a pensar por si próprios. A participação é a chave. Espera-se que os alunos desafiem seus professores. Os tutores querem despertar o interesse dos alunos e deixá-los curiosos sobre o assunto. Nas escolas ocidentais, os alunos contribuem para sua própria educação. Eles não são apenas destinatários de uma educação. Se um aluno for reprovado, a escola ou instituição é culpada.

Pelo contrário, no Oriente, todo aluno é igual e tem a mesma chance de sucesso acadêmico que o próximo aluno. O trabalho árduo é o caminho para o sucesso.

Além disso, nas escolas orientais, a disciplina pode superar quaisquer problemas acadêmicos que os alunos possam enfrentar. Não há outras razões para um aluno ser reprovado. No entanto, se o fizerem, certamente não é culpa da escola. O mais provável é que seja responsabilidade dos pais ou do próprio aluno.

5. O local de trabalho

Finalmente, o Oriente e o Ocidente diferem de muitas maneiras no que diz respeito ao local de trabalho. Na sociedade ocidental, entre em um escritório e é provável que você veja espaços designados muito separados para os trabalhadores. O gerente tem seu próprio escritório. Outros membros da equipe são definidos pelo tamanho e isolamento de suas áreas. Em contraste, trabalhadores no Leste desfrutam de um ambiente de trabalho muito mais aberto. Aqui, os gerentes e a equipe sênior se misturam aos trabalhadores comuns.

No Ocidente, formar relacionamentos com seus colegas de trabalho tende a ser demorado e ocorre por longos períodos. No entanto, no Oriente, você é imediatamente tratado como um parente próximo.

E quanto à rede, você pode pensar que o Oriente está muito à frente do Ocidente em termos de tecnologia. Isso pode ser verdade, mas eles ainda gostam do uso antiquado de cartões de visita. Ao contrário do Ocidente, onde é mais provável que passemos nosso endereço de e-mail.

Estas são apenas algumas diferenças culturais entre o Oriente e o Ocidente. Se você souber de mais alguma coisa, entre em contato conosco!


Diferenças culturais na percepção e processamento de emoções: uma abordagem holística da percepção da pessoa

Os asiáticos orientais tendem a estilos holísticos de pensamento, enquanto os ocidentais geralmente pensam de forma mais analítica. Trabalhos recentes mostraram que os participantes ocidentais percebem as expressões emocionais de uma maneira um tanto holística, no entanto. Especificamente, os ocidentais interpretam as expressões faciais emocionais de maneira diferente quando apresentados a um corpo que exibe uma expressão emocional congruente versus incongruente. Aqui, examinamos como o processamento dessas combinações rosto-corpo varia de acordo com as diferenças culturais no estilo de pensamento. Consistente com sua tendência para o foco contextual, os observadores japoneses focaram mais no corpo ao julgar as emoções dos compostos rosto-corpo. Além disso, em linha com sua maior tendência para o processamento perceptivo holístico, descobrimos que o emparelhamento de expressões faciais de emoção com corpos emocionalmente congruentes facilitou o reconhecimento dos participantes japoneses das emoções do rosto em um grau maior do que para os canadenses. Da mesma forma, combinações incongruentes de rosto e corpo prejudicaram o reconhecimento da emoção facial mais para participantes japoneses do que canadenses. Essas descobertas estendem o trabalho sobre diferenças culturais no reconhecimento de emoções de contextos interpessoais a intrapessoais, com implicações para a compreensão intercultural.

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Conteúdo

A pesquisa sobre a relação entre cultura e emoções remonta a 1872, quando Darwin [2] argumentou que as emoções e a expressão das emoções são universais. Desde aquela época, a universalidade das sete emoções básicas [3] (ou seja, felicidade, tristeza, raiva, desprezo, medo, nojo e surpresa) gerou uma discussão entre psicólogos, antropólogos e sociólogos. Embora as próprias emoções sejam fenômenos universais, elas são sempre influenciadas pela cultura. A maneira como as emoções são experimentadas, expressas, percebidas e reguladas varia em função do comportamento culturalmente normativo da sociedade circundante. Portanto, pode-se dizer que a cultura é um arcabouço necessário para que os pesquisadores entendam as variações das emoções. [4]

No capítulo de abertura de Darwin A expressão das emoções no homem e nos animais, (1872/1998) Darwin considerou o rosto como o meio preeminente de expressão emocional em humanos, e capaz de representar as emoções principais e variações sutis dentro de cada um. As ideias de Darwin sobre expressões faciais e seus relatos de diferenças culturais tornaram-se a base para estratégias de pesquisa etológica. Silvan Tomkins '(1962) Teoria do Afeto [5] 1963 [6]) construído sobre a pesquisa de Darwin, argumentando que as expressões faciais são biologicamente baseadas e são manifestações universais de emoções. A pesquisa de Paul Ekman (1971) [7] e Carroll Izard (1971) [8] explorou ainda mais a universalidade proposta das emoções, mostrando que a expressão das emoções era reconhecida como comunicando os mesmos sentimentos em culturas encontradas na Europa, Norte e Sul América, Ásia e África. Ekman (1971) [7] e Izard (1971) [8] criaram conjuntos de fotografias exibindo expressões emocionais que foram aceitas pelos americanos. Essas fotos foram então mostradas a pessoas em outros países com as instruções para identificar a emoção que melhor descreve o rosto. O trabalho de Ekman e Izard concluiu que as expressões faciais eram de fato universais, inatas e derivadas filogeneticamente. Alguns teóricos, incluindo Darwin, chegaram a argumentar que "Emoção. É a atividade neuromuscular da face". Muitos pesquisadores, desde então, criticaram essa crença e, em vez disso, argumentaram que as emoções são muito mais complexas do que se pensava inicialmente. Além da pesquisa pioneira em psicologia, começaram a surgir relatos etnográficos de diferenças culturais na emoção. Margaret Mead, uma antropóloga cultural, escreve em seu livro sobre fenômenos emocionais únicos que experimentou enquanto vivia em um pequeno vilarejo de 600 samoanos na ilha de Ta'u Maioridade em Samoa. [9] Gregory Bateson, um antropólogo, cientista social, lingüista e antropólogo visual inglês usou a fotografia e o filme para documentar seu tempo com o povo de Bajoeng Gede em Bali. De acordo com seu trabalho, as diferenças culturais eram muito evidentes no modo como as mães balinesas exibiam respostas emocionais silenciosas aos filhos quando a criança apresentava um clímax de emoção. Em demonstrações de amor (afeto) e raiva (temperamento), as notas de Bateson documentaram que as interações entre mãe e filho não seguiam as normas sociais ocidentais. O trabalho de campo da antropóloga Jean Briggs [10] detalha sua experiência de quase dois anos vivendo com o povo Inuit Utku em seu livro Nunca em raiva: retrato de uma família esquimó. Briggs viveu como filha de uma família Utku, descrevendo sua sociedade como um controle emocional particularmente único. Ela raramente observava expressões de raiva ou agressão e, se fossem expressas, resultava em ostracismo.

Os estudiosos que trabalham com a história das emoções forneceram alguns termos úteis para discutir a expressão cultural das emoções. Preocupado em distinguir os valores emocionais e expressões emocionais de uma sociedade da experiência emocional real de um indivíduo, William Reddy cunhou o termo emotivo. No The Making of Romantic Love, Reddy usa contrapontos culturais para dar crédito ao seu argumento de que o amor romântico é uma construção europeia do século 12, construída em resposta à visão paroquial de que o desejo sexual era imoral. Reddy sugere que a oposição de ardor sexual e amor verdadeiro não estava presente em Heain Japão ou nos reinos indianos de Bengala e Orissa. [11] Na verdade, essas culturas não compartilhavam da visão do desejo sexual como uma forma de apetite, que Reddy sugere ter sido amplamente disseminado pela Igreja. Sexualidade e espiritualidade não foram concebidas de uma forma que separasse a luxúria do amor: na verdade, o sexo era freqüentemente usado como um meio de adoração espiritual, emulando o amor divino entre Krishna e Rada. [11] O desejo sexual e o amor eram inextricáveis ​​um do outro. Reddy, portanto, argumenta que a emoção do amor romântico foi criada na Europa no século 12 e não estava presente em outras culturas na época. [11]

A cultura fornece estrutura, diretrizes, expectativas e regras para ajudar as pessoas a compreender e interpretar comportamentos. Vários estudos etnográficos sugerem que há diferenças culturais nas consequências sociais, especialmente quando se trata de avaliar as emoções. Por exemplo, como Jean Briggs descreveu na população esquimó de Utku, a raiva raramente era expressa e, nas raras ocasiões em que ocorria, resultava em ostracismo social. Essas expectativas culturais de emoções às vezes são chamadas de regras de exibição. Psicólogos (Ekman & amp Friesen, 1969 [12] Izard, 1980 [13] Sarni, 1999 [14]) acreditam que essas regras são aprendidas durante um processo de socialização. Ekman e Friesen (1975) [15] também sugeriram que esses "códigos não escritos" governam a maneira como as emoções podem ser expressas e que regras diferentes podem ser internalizadas em função da cultura, gênero ou histórico familiar de um indivíduo. Miyamoto & amp Ryff (2011) [16] usaram o termo scripts culturais para se referir a normas culturais que influenciam como as pessoas esperam que as emoções sejam reguladas. Os roteiros culturais ditam como as emoções positivas e negativas devem ser vivenciadas e combinadas. Os roteiros culturais também podem orientar como as pessoas optam por regular suas emoções, o que, em última análise, influencia a experiência emocional de um indivíduo. Por exemplo, a pesquisa sugere que nas culturas ocidentais, o script social dominante é maximizar as emoções positivas e minimizar as emoções negativas. [17] Nas culturas orientais, o roteiro cultural dominante é baseado no "pensamento dialético" e na busca de um meio-termo experimentando um equilíbrio entre emoções positivas e negativas. Como os comportamentos normativos nessas duas culturas variam, também deve-se esperar que seus roteiros culturais também variem. Tsai et al. (2007) [18] argumenta que não apenas os fatores culturais influenciam o afeto ideal (ou seja, os estados afetivos que as pessoas idealmente desejam sentir), mas que a influência pode ser detectada muito cedo. A pesquisa sugere que crianças em idade pré-escolar são socializadas para aprender o afeto ideal por meio de produtos culturais, como livros de histórias infantis. Eles descobriram que crianças pré-escolares americanas européias preferiam sorrisos e atividades excitadas (vs. calmas) e percebiam um sorriso animado (vs. calmo) como mais feliz do que crianças pré-escolares chinesas taiwanesas. Isso é consistente com os best-sellers americanos que contêm conteúdo mais empolgante e estimulante em seus livros do que os best-sellers taiwaneses. Essas descobertas sugerem que as diferenças culturais nas quais as emoções são desejáveis ​​ou, o afeto ideal, tornam-se evidentes muito cedo.

Cultura e experiências emocionais Editar

Uma síndrome cultural conforme definida por Triandis (1997) [19] é um "conjunto compartilhado de crenças, atitudes, normas, valores e comportamento organizado em torno de um tema central e encontrado entre falantes de uma língua, em um período de tempo e em uma região geográfica". Como as culturas são experiências compartilhadas, há implicações sociais óbvias para a expressão e experiências emocionais. Por exemplo, as consequências sociais de expressar ou suprimir emoções variam dependendo da situação e do indivíduo. Hochschild (1983) [20] discutiu o papel das regras de sentimento, que são normas sociais que prescrevem como as pessoas devem se sentir em determinados momentos (por exemplo, no dia do casamento, em um funeral). Essas regras podem ser gerais (como as pessoas devem expressar emoções em geral) e também situacionais (eventos como aniversários). A cultura também influencia as maneiras como as emoções são vivenciadas, dependendo de quais emoções são valorizadas nessa cultura específica. Por exemplo, a felicidade é geralmente considerada uma emoção desejável em todas as culturas. Em países com visões mais individualistas, como a América, a felicidade é vista como infinita, alcançável e experimentada internamente. Em culturas coletivistas como o Japão, emoções como a felicidade são muito relacionais, incluem uma miríade de fatores sociais e externos e residem em experiências compartilhadas com outras pessoas. Uchida, Townsend, Markus, & amp Bergseiker (2009) [21] sugerem que os contextos japoneses refletem um modelo conjunto, o que significa que as emoções derivam de fontes múltiplas e envolvem a avaliação da relação entre os outros e o self. No entanto, em contextos americanos, um modelo desconexo é demonstrado por meio de emoções que são vivenciadas individualmente e por meio da autorreflexão. A pesquisa sugere que quando os americanos são questionados sobre emoções, eles são mais propensos a ter respostas autocentradas "Sinto alegria", enquanto uma reação típica japonesa refletiria emoções entre eles e os outros "Gostaria de compartilhar minha felicidade com os outros. "

As emoções desempenham um papel crítico nas relações interpessoais e como as pessoas se relacionam umas com as outras. As trocas emocionais podem ter consequências sociais sérias que podem resultar na manutenção e intensificação de relacionamentos positivos ou se tornar uma fonte de antagonismo e discórdia (Fredrickson, 1998 [22] Gottman & amp Levenson, 1992) [23]). Mesmo que as pessoas geralmente "queiram se sentir melhor do que pior" (Larsen, 2000), [24]) como essas emoções são reguladas pode diferir entre as culturas. A pesquisa de Yuri Miyamoto sugere que as diferenças culturais influenciam as estratégias de regulação da emoção. A pesquisa também indica que diferentes culturas socializam seus filhos para regular suas emoções de acordo com suas próprias normas culturais. Por exemplo, relatos etnográficos sugerem que as mães americanas pensam que é importante se concentrar no sucesso de seus filhos, enquanto as mães chinesas pensam que é mais importante disciplinar seus filhos. [25] Para apoiar ainda mais esta teoria, um experimento de laboratório descobriu que quando as crianças eram bem-sucedidas em um teste, as mães americanas eram mais propensas do que as mães chinesas a fornecer feedback positivo (por exemplo, "Você é tão inteligente!"), Em comparação com as mães chinesas quem forneceu feedback mais neutro ou relevante para a tarefa (por exemplo, "Você entendeu as perguntas ou apenas adivinhou?" Ng, Pomerantz, & amp Lam, 2007 [26]). Isso mostra como as mães americanas são mais propensas a "regular para cima" as emoções positivas, concentrando-se no sucesso de seus filhos, enquanto as mães chinesas têm mais probabilidade de "regular para baixo" as emoções positivas dos filhos, não se concentrando em seu sucesso. Os americanos vêem as emoções como reações pessoais internas que as emoções dizem respeito a si mesmos (Markus & amp Kityama, 1991 [27]). Na América, a expressão emocional é encorajada pelos pais e colegas, enquanto a repressão é freqüentemente desaprovada. Manter as emoções dentro de si é considerado insincero, além de representar um risco para a saúde e o bem-estar. [28] Nas culturas japonesas, no entanto, as emoções refletem relacionamentos além de estados internos. Algumas pesquisas até sugerem que as emoções que refletem o eu interior não podem ser separadas das emoções que refletem o grupo maior. Portanto, ao contrário da cultura americana, a expressão de emoções é freqüentemente desencorajada e suprimir as emoções individuais para melhor se adequar às emoções do grupo é visto como maduro e apropriado. [29]

Percepção e reconhecimento emocional Editar

O papel das expressões faciais na comunicação emocional é frequentemente debatido. Enquanto Darwin acreditava que o rosto era o meio mais proeminente de expressão de emoções, trabalhos científicos mais recentes desafiam essa teoria. Além disso, a pesquisa também sugere que os contextos culturais se comportam como pistas quando as pessoas estão tentando interpretar as expressões faciais. Na vida cotidiana, as informações do ambiente das pessoas influenciam sua compreensão do que significa uma expressão facial. De acordo com a pesquisa de Masuda et al. (2008), [30] as pessoas só podem assistir a uma pequena amostra dos eventos possíveis em seus ambientes complexos e em constante mudança, e evidências crescentes sugerem que pessoas de origens culturais diferentes alocam sua atenção de maneiras muito diferentes. Isso significa que diferentes culturas podem interpretar o mesmo contexto social de maneiras muito diferentes. Visto que os americanos são vistos como individualistas, eles não deveriam ter problemas para inferir os sentimentos íntimos das pessoas a partir de suas expressões faciais, enquanto os japoneses podem ser mais propensos a procurar pistas contextuais para compreender melhor o estado emocional de alguém. A evidência desse fenômeno é encontrada em comparações de obras de arte orientais e ocidentais. Na arte ocidental, há uma preocupação com o rosto que não existe na arte oriental. Por exemplo, na arte ocidental, a figura ocupa uma parte maior da moldura e está claramente separada do fundo. Na arte do Leste Asiático, a figura central é significativamente menor e também parece estar mais embutida no fundo. [31] Em um ambiente de laboratório, Masuda et al. [30] também testou o quão sensíveis os americanos e japoneses seriam aos contextos sociais, mostrando a eles fotos de desenhos animados que incluíam um indivíduo no contexto de um grupo de quatro outras pessoas. Eles também variaram as expressões faciais da figura central e dos membros do grupo. Eles descobriram que os participantes americanos estavam mais focados em julgar os estados emocionais do desenho animado do que os participantes japoneses. Em sua tarefa de reconhecimento, eles também observaram que os participantes japoneses prestaram mais atenção às emoções das figuras de fundo do que os americanos.

A literatura contemporânea rastreou a influência da cultura em uma variedade de aspectos da emoção, desde valores emocionais até a regulação da emoção. Na verdade, a cultura pode ser melhor entendida como um canal através do qual as emoções são moldadas e subsequentemente expressas. Na verdade, isso foi discutido de forma mais extensa na psicologia, examinando as culturas individualistas e coletivistas.

O paradigma cultural individualista vs. coletivista tem sido amplamente utilizado no estudo da psicologia da emoção. Diz-se que as culturas coletivistas promovem a interdependência dos indivíduos e a noção de harmonia social. Na verdade, Niedenthal sugere que: “As necessidades, desejos e vontades dos coletivos em que os indivíduos se encontram são enfatizados, e a noção de individualidade é minimizada ou mesmo ausente do modelo cultural”. [1] Culturas individualistas, no entanto, promovem a autonomia e independência individual. As necessidades, desejos e vontades individuais são enfatizados e a possibilidade de realização pessoal é encorajada. As culturas coletivistas incluem as da Ásia e da América Latina, enquanto as culturas individualistas incluem as da América do Norte e da Europa Ocidental.A América do Norte, especificamente, é vista como o protótipo de uma cultura individualista. [1]

A pesquisa mostrou que o paradigma coletivismo vs. individualismo informa a expressão emocional cultural. Um influente artigo de Markus & amp Kitayama, sobre a influência da cultura na emoção, estabeleceu que, em culturas mais coletivistas, as emoções eram concebidas como relacionais ao grupo. [32] Assim, em culturas coletivistas, acredita-se que as emoções ocorrem entre as pessoas, ao invés de dentro de um indivíduo. [32] Quando os alunos japoneses eram questionados sobre suas emoções, eles geralmente afirmavam que uma emoção vem de seu ambiente social externo. [33] Quando questionados sobre a origem das emoções que sentem, os estudantes japoneses nunca se referiram a si mesmos primeiro. [33] Isso sugere que os japoneses acreditam que as emoções existem no ambiente, entre os indivíduos, de acordo com os valores coletivistas. [33] As culturas individualistas, no entanto, concebem as emoções como experiências internas independentes, ocorrendo dentro de um indivíduo. Quando os alunos de escolas americanas eram questionados sobre suas emoções, eles geralmente afirmavam que experimentavam emoções dentro de si. [33] Isso sugere que os americanos consideram as emoções como pessoais, experimentadas interna e independentemente. Markus e Kitayama afirmam que emoções como amizade e vergonha - que promovem a interconexão - são predominantes na cultura asiática. Por outro lado, as culturas europeu-americanas mostraram ser predominadas por emoções individualistas, como orgulho ou raiva. [32]

Edição de supressão de emoção

Acredita-se que as culturas coletivistas têm menos probabilidade de expressar emoções, por medo de perturbar a harmonia social. Miyahara, referindo-se a um estudo realizado sobre a comunicação interpessoal japonesa, afirma que os japoneses "têm baixa auto-revelação, tanto verbal quanto não verbal. A maioria desses atributos é atribuída às orientações coletivistas do povo japonês". [34] O estudo conduzido mostrou que os indivíduos japoneses têm uma expressão de emoção relativamente baixa. Niedenthal sugere ainda que: "Pode-se esperar que a moderação emocional em geral seja observada em culturas coletivistas mais do que em culturas individualistas, uma vez que emoções fortes e expressões emocionais podem perturbar as relações intragrupo e o funcionamento social suave". [1]

As culturas individualistas expressam emoções com mais liberdade do que as culturas coletivistas. Em um estudo comparando relacionamentos entre indivíduos americanos e japoneses, descobriu-se que: "Pessoas em culturas individualistas são motivadas a alcançar relacionamentos mais próximos com alguns poucos selecionados e estão dispostas a expressar claramente emoções negativas em relação a outros". [35] Pesquisa de Butler et al., Descobriu que o impacto social da supressão de emoção é moderado pela cultura específica. Enquanto a supressão da emoção por aqueles com valores europeus americanos levou a reações não responsivas e hostilidade, indivíduos com valores biculturais asiático-americanos foram percebidos como menos hostis e mais engajados quando suprimiram suas emoções. [36] Assim, os indivíduos com valores asiático-americanos eram mais habilidosos na supressão emocional do que os indivíduos com valores europeu-americanos. A explicação do artigo é que os ásio-americanos podem se envolver na supressão habitual com mais frequência, pois as emoções negativas são vistas como causadoras de desarmonia social e, portanto, contradizem os valores culturais. [36]

Cultura e socialização da emoção Editar

Pesquisas realizadas na socialização transcultural de crianças mostraram como as primeiras influências culturais começam a afetar as emoções. Estudos têm mostrado a importância de socializar as crianças para imbuí-las de competência emocional. [37] A pesquisa de Friedlmeier et al., Sugere que as crianças devem ser socializadas a fim de atender aos valores emocionais e padrões de sua cultura. [37] Por exemplo, ao lidar com emoções negativas, os pais americanos eram mais propensos a encorajar a expressão de emoções nas crianças, promovendo assim autonomia e competência individualista. [37] Os pais do Leste Asiático, no entanto, tentaram minimizar a experiência da emoção negativa, distraindo seus filhos ou tentando fazer com que eles suprimissem a emoção. Isso promove a competência relacional e defende o valor da harmonia do grupo. [37] As crianças são, portanto, socializadas para regular as emoções de acordo com os valores culturais.

Outras pesquisas avaliaram o uso de livros de histórias como uma ferramenta com a qual as crianças podem ser socializadas de acordo com os valores emocionais de sua cultura. [38] Os valores taiwaneses promovem o afeto ideal como uma felicidade tranquila, enquanto o afeto ideal americano é a felicidade excitada. [38] De fato, foi descoberto que os pré-escolares americanos preferiam sorrisos entusiasmados e os percebiam como mais felizes do que as crianças taiwanesas, e esses valores foram vistos como espelhados em imagens de contos de fadas. [38] Mais importante ainda, foi mostrado que, entre as culturas, a exposição aos livros de histórias alterou as preferências das crianças. Assim, uma criança exposta a um livro emocionante (versus calmo) alteraria sua preferência por atividades excitadas (versus calma). [38] Isso mostra que as crianças são amplamente maleáveis ​​em suas emoções e sugere que leva um certo tempo para os valores culturais se enraizarem.

Outro estudo mostrou que a cultura americana valoriza estados positivos de alta excitação como empolgação, mais estados positivos de baixa excitação como calma. [39] No entanto, na cultura chinesa estados positivos de baixa excitação são preferíveis a estados positivos de alta excitação. Os pesquisadores fornecem uma estrutura para explicar isso, sugerindo que estados positivos de alta excitação são necessários para influenciar outra pessoa, onde estados positivos de baixa excitação são úteis para se ajustar a outra pessoa. [39] Esta explicação está de acordo com a dicotomia coletivismo-individualismo: os valores americanos promovem a autonomia individual e a realização pessoal, enquanto os valores asiáticos promovem a harmonia relacional. Consequentemente, a expressão da emoção é amplamente influenciada pela cultura na qual a pessoa foi socializada.

Cultura de honra Editar

Estudo de 1996 de Nisbett e amp Cohen Cultura de honra examina a cultura de honra violenta nos estados do sul dos EUA. O estudo tenta descobrir por que o sul dos EUA é mais violento, com uma taxa de homicídio mais alta, do que sua contraparte do norte. Sugere-se que o maior índice de violência se deve à presença de uma 'cultura da honra' no sul dos Estados Unidos. [40] Uma série de experimentos foi planejada para determinar se os sulistas ficavam mais irritados do que os nortistas quando eram insultados. Em um exemplo, um participante foi esbarrado e insultado, e suas expressões faciais subsequentes foram codificadas. Os sulistas mostraram significativamente mais expressões de raiva. [40] Além disso, os pesquisadores mediram os níveis de cortisol, que aumentam com o estresse e excitação, e os níveis de testosterona, que aumentam quando preparados para a agressão. Em sulistas insultados, os níveis de cortisol e testosterona aumentaram 79% e 12%, respectivamente, o que foi muito mais do que em nortistas insultados. [40] Com sua pesquisa, Nisbett e amp Cohen mostram que a raiva sulista é expressa de uma maneira culturalmente específica.

Um dos maiores desafios da pesquisa cultural e das emoções humanas é a falta de diversidade nas amostras. Atualmente, a literatura de pesquisa é dominada por comparações entre grupos de amostra ocidentais (geralmente americanos) e asiáticos (geralmente japoneses ou chineses). Isso limita nossa compreensão de como as emoções variam e estudos futuros devem incluir mais países em suas análises. Outro desafio delineado por Matsumoto (1990) [41] é que a cultura está sempre mudando e dinâmica. A cultura não é estática. À medida que as culturas continuam a evoluir, é necessário que a pesquisa capte essas mudanças. Identificar uma cultura como "coletivista" ou "individualista" pode fornecer uma imagem estável e imprecisa do que realmente está acontecendo. Nenhuma cultura é puramente coletivista ou individualista e rotular uma cultura com esses termos não ajuda a explicar as diferenças culturais que existem nas emoções. Como Matsumoto argumenta, uma visão mais contemporânea das relações culturais revela que a cultura é mais complexa do que se pensava. A tradução também é uma questão importante sempre que culturas que falam línguas diferentes são incluídas em um estudo. Encontrar palavras para descrever emoções com definições comparáveis ​​em outras línguas pode ser muito desafiador. Por exemplo, felicidade, que é considerada uma das seis emoções básicas, em inglês tem um significado muito positivo e exuberante. Em hindi, Sukhi é um termo semelhante, mas se refere à paz e felicidade. Embora a felicidade faça parte de ambas as definições, a interpretação de ambos os termos pode levar os pesquisadores a fazer suposições sobre a felicidade que na verdade não existem.

Pesquisa adicional Editar

Estudos demonstraram que as culturas ocidental e oriental têm diferenças distintas nas expressões emocionais com relação à assimetria hemifacial. A população oriental apresentou viés para a hemifacial direita para emoções positivas, enquanto o grupo ocidental apresentou viés hemifacial esquerdo para negativo e positivo emoções. [42]

Recentemente, a valência e a excitação das doze palavras-chave de emoção mais populares expressas no site de microblog Twitter foram medidas usando agrupamento semântico latente em três regiões geográficas: Europa, Ásia e América do Norte. Foi demonstrado que os níveis de valência e excitação das mesmas palavras-chave de emoção diferem significativamente em relação a essas regiões geográficas - os europeus são, ou pelo menos se apresentam como mais positivos e excitados, os norte-americanos são mais negativos e os asiáticos parecem mais positivos, mas menos excitado quando comparado à valência global e níveis de excitação das mesmas palavras-chave de emoção. [43] Isso mostra que as diferenças emocionais entre as culturas ocidental e oriental podem, até certo ponto, ser inferidas por meio de seu estilo de linguagem.

Edição de Conclusão

A cultura afeta todos os aspectos das emoções. Identificar quais emoções são boas ou más, quando as emoções devem ser expressas e até mesmo como elas devem ser exibidas são todas influenciadas pela cultura. Ainda mais importante, as culturas afetam as emoções de maneira diferente, o que significa que explorar contextos culturais é a chave para a compreensão das emoções. Ao incorporar relatos de pesquisas sociológicas, antropológicas e psicológicas, pode-se concluir que explorar emoções em diferentes culturas é muito complexo e a literatura atual é igualmente complexa, refletindo múltiplas visões e hipóteses.


Diferenças culturais na linguagem corporal para estar ciente

A linguagem corporal constitui a maior parte de nossa comunicação não verbal - contato visual, gestos e expressões faciais podem transmitir mensagens poderosas. Como William Shakespeare disse em Troilus and Cressida - ‘Há linguagem em seus olhos, em sua bochecha, em seus lábios’.

No entanto, existem diferenças culturais substanciais em como as pessoas usam a linguagem corporal para se comunicar. Às vezes é muito óbvio, muitas vezes muito sutil.

Seja em uma empresa culturalmente diversa ou visitando mercados emergentes, entender o que as pessoas querem dizer com sua linguagem corporal pode ser um desafio.

Saudações com um aperto de mão

Até o simples aperto de mão pode variar de cultura para cultura. Um aperto de mão é amplamente aceito como a norma, no entanto, você precisará variar a firmeza dependendo do local. A cultura ocidental tipicamente percebe um forte aperto de mão como autoridade e confiança, enquanto muitas partes do Extremo Oriente percebem um forte aperto de mão como agressivo e geralmente se curvam em vez disso.

Em partes do norte da Europa, um aperto de mão rápido e firme é a norma. Em partes do sul da Europa, América Central e do Sul, um aperto de mão é mais longo e mais quente, com a mão esquerda geralmente tocando as mãos entrelaçadas ou o cotovelo. Cuidado, pois na Turquia, um aperto de mão firme é considerado rude e agressivo. Em alguns países africanos, um aperto de mão mole é o padrão (Guia para apertos de mão africanos). Os homens nos países islâmicos nunca apertam as mãos de mulheres fora da família.

Expressões faciais

Muitas expressões faciais parecem ser universais e reconhecidas em todo o mundo.

Uma pesquisa realizada pelo Paul Ekman Group, um psicólogo americano, mostrou que mais de 90% das expressões faciais comuns foram identificadas por pessoas em culturas muito diferentes. Mais de 10.000 expressões faciais foram criadas para o estudo e mostradas a diferentes culturas ocidentais e grupos africanos isolados e pré-alfabetizados.

Em geral, existem sete expressões faciais diferentes que correspondem a emoções faciais universais distintas:

  • Felicidade - Elevação e redução dos cantos da boca, bochechas levantadas e músculos ao redor dos olhos contraídos.
  • Tristeza - abaixamento dos cantos da boca e elevação da porção interna das sobrancelhas.
  • Surpresa - Arqueamento das sobrancelhas, pálpebras puxadas para cima e esclera exposta, boca aberta.
  • Temer - Sobrancelhas arqueadas e juntas, olhos bem abertos, boca ligeiramente aberta.
  • Nojo - Sobrancelhas abaixadas, lábio superior levantado, nariz enrugado, bochechas levantadas.
  • Raiva - Sobrancelhas abaixadas, olhos esbugalhados, lábios pressionados com firmeza.

Gestos com as mãos

Usamos os gestos como forma de enfatizar e ilustrar o que estamos dizendo.

Gestos com as mãos podem significar coisas muito diferentes em culturas diferentes. O sinal de 'OK' na Grécia, Espanha ou Brasil significa que você está chamando alguém de idiota. Na Turquia, é um insulto aos gays.

Um polegar para cima na América e nas culturas europeias é um indicador de um trabalho bem feito, no entanto, na Grécia ou no Oriente Médio, pode significar "até o seu"

Enrolar o dedo indicador com a palma da mão voltada para cima é um gesto comum que as pessoas nos Estados Unidos e em partes da Europa usam para chamar alguém para se aproximar. No entanto, é considerado rude na China, Leste Asiático, Malásia, Cingapura, Filipinas e muitas outras partes do mundo. Também é considerado extremamente indelicado usar esse gesto com as pessoas. Ele é usado apenas para acenar para cães em muitos países asiáticos - e usá-lo nas Filipinas pode fazer com que você seja preso.

No dia da inauguração de 2005, o presidente George W. Bush ergueu o punho, com o indicador e o dedo mínimo estendidos, no formato do logotipo do time de futebol americano Texas Longhorn. Jornais de todo o mundo expressaram seu espanto com o uso de tal gesto. Em muitos países mediterrânicos e latinos, como Argentina, Brasil, Colômbia, Cuba, Espanha, Itália e Portugal, fazer este sinal a alguém é dizer-lhe que o seu cônjuge está a traindo.

Contato visual

Na maioria dos países ocidentais, o contato visual é um sinal de confiança e atenção. Tendemos a supor que se alguém desviar o olhar enquanto falamos com ele, ele estará desinteressado e procurando outra pessoa com quem conversar.

Em muitos países do Oriente Médio, o contato visual do mesmo sexo tende a ser mais contínuo e intenso do que o padrão ocidental. Em alguns desses países, o contato visual além de um breve olhar entre os sexos é considerado impróprio.

Em muitos países asiáticos, africanos e latino-americanos, entretanto, esse contato visual ininterrupto seria considerado agressivo e confrontador. Essas culturas tendem a ser bastante conscientes da hierarquia, e evitar o contato visual é um sinal de respeito pelos chefes e os mais velhos.

Nessas partes do mundo, as crianças não olharão para um adulto que está falando com elas, nem os funcionários olharão para seus chefes.

Variação do contato visual por cultura:

  • Muito utilizado em regiões como Oriente Médio, culturas mediterrâneas, europeus e latino-americanos.
  • Usado frequentemente em grande parte da Europa do Norte e América do Norte
  • Usado com certo cuidado em culturas na África, Oriente Médio, Coréia e Tailândia
  • Usado com cuidado na maior parte do Extremo Oriente

Movendo sua cabeça

Em algumas partes da Índia, as pessoas inclinam a cabeça de um lado para o outro para confirmar algo e demonstrar que estão ouvindo ativamente. O movimento da cabeça de um lado para o outro se origina da ocupação britânica, já que o povo indiano ocupado tinha medo de fazer um gesto de "não" aos soldados, mas queria mostrar sinais de compreensão.

Um vídeo que decodifica os headshakes indianos se tornou viral, atraindo mais de um milhão de acessos em uma semana.

Tocar

O Norte da Europa e o Extremo Oriente são classificados como culturas sem contato. Há muito pouco contato físico além de um aperto de mão com pessoas que não conhecemos bem. Até mesmo escovar acidentalmente o braço de alguém na rua justifica um pedido de desculpas.

Um abraço inocente ganhou as manchetes em todo o mundo em 2009, quando a primeira-dama dos Estados Unidos, Michelle Obama, quebrou o protocolo real em uma visita à Grã-Bretanha ao abraçar a rainha.

Em comparação, nas culturas de alto contato do Oriente Médio, América Latina e sul da Europa, o toque físico é uma grande parte da socialização.

Em grande parte do mundo árabe, os homens se dão as mãos e se beijam em saudação, mas nunca fariam o mesmo com uma mulher.

Na Tailândia e no Laos, é tabu tocar a cabeça de qualquer pessoa, até mesmo de crianças. Na Coreia do Sul, os mais velhos podem tocar os mais jovens com força ao tentar passar por uma multidão, mas os mais jovens não podem fazer o mesmo.

Variação de contato físico por cultura:

  • Alto contato as culturas tendem a ficar próximas ao falar e a fazer contato físico com mais frequência. A América Latina, o Sul da Europa e a maioria das nações do Oriente Médio são exemplos.
  • Contato Médio as culturas ficam bem próximas quando falam e tocam ocasionalmente. Essas culturas incluem o norte da Europa e a América do Norte.
  • Baixo contato as culturas ficam a uma distância maior e geralmente evitam o contato físico. O Extremo Oriente é um exemplo.

Essas regras geralmente são bastante complexas. Eles podem diferir dependendo da idade, sexo, etnia, profissão e status das pessoas envolvidas.

Posições sentadas

Esteja atento à sua postura ao participar de reuniões ou jantar. Sentar-se de pernas cruzadas é considerado desrespeitoso no Japão, especialmente na presença de alguém mais velho ou mais respeitado do que você.

Mostrar as solas dos sapatos ou pés pode ofender as pessoas em partes do Oriente Médio e da Índia. É por isso que atirar sapatos em alguém é uma forma de protesto e um insulto em muitas partes do mundo - como o ex-presidente dos Estados Unidos George W. Bush descobriu em uma visita ao Iraque em 2008.

Silêncio

Embora possa parecer um vazio na comunicação, o silêncio pode ser muito significativo em diferentes contextos culturais. As culturas ocidentais, especialmente a América do Norte e o Reino Unido, tendem a ver o silêncio como problemático. Em nossas interações no trabalho, na escola ou com amigos, o silêncio é incômodo. Freqüentemente, é percebido como um sinal de desatenção ou desinteresse.

Em outras culturas, no entanto, o silêncio não é visto como uma circunstância negativa. Na China, o silêncio pode ser usado para mostrar concordância e receptividade. Em muitas culturas aborígenes, uma pergunta será respondida somente após um período de silêncio contemplativo. No Japão, o silêncio das mulheres pode ser considerado uma expressão de feminilidade.

Gênero

Em muitas culturas, o que é aceitável para um homem pode não ser aceitável para uma mulher.O exemplo mais óbvio é a questão de cobrir a cabeça em alguns países muçulmanos, mas também, em religiões como o islamismo e o hinduísmo, apertar a mão de uma mulher pode ser considerado ofensivo.

Conclusão

O transporte moderno e o aumento da renda consumível nos permitem visitar uma grande variedade de culturas. Discutimos como gestos, contato visual, saudações e contato físico podem ter significados muito diferentes em diferentes países e culturas, então você vai querer aprender o máximo que puder sobre a etiqueta do país, valores e estilos de comunicação antes de visitar.

Ser capaz de entender as diferenças culturais irá melhorar suas relações de trabalho e, potencialmente, torná-lo mais bem-sucedido em um mundo de trabalho cada vez mais globalizado e multicultural.


Efeitos no comportamento

O efeito que a cultura tem sobre o comportamento individual é um importante tópico de interesse no campo da psicologia transcultural. Psicólogos transculturais estudam como diferentes fatores culturais influenciam o comportamento individual. Freqüentemente, eles se concentram em coisas que são universais entre as diferentes culturas do mundo, bem como nas diferenças entre as sociedades.

Um fenômeno interessante que os psicólogos transculturais observaram é como as pessoas de culturas individualistas se descrevem em comparação a como as pessoas de culturas coletivistas se descrevem.

Pessoas de sociedades individualistas têm autoconceitos que estão mais focados na independência do que na interdependência. Como resultado, eles tendem a se descrever em termos de suas características e traços pessoais únicos.

Uma pessoa de uma cultura individualista pode dizer "Eu sou analítico, sarcástico e atlético". Isso pode ser contrastado com as autodescrições de pessoas que vivem em sociedades coletivistas, que estariam mais propensas a dizer algo como: "Sou um bom marido e amigo leal".

Quanto essas autodescrições variam dependendo da cultura? Pesquisa conduzida por Ma e Schoenemann descobriu que enquanto 60% dos quenianos (uma cultura coletivista) se descreviam em termos de seus papéis dentro de grupos, enquanto 48% dos americanos (uma cultura individualista) usavam características pessoais para se descrever.


A cultura é a chave para interpretar as emoções faciais

A pesquisa descobriu que a cultura é um fator determinante na interpretação das emoções faciais. O estudo revela que em culturas onde o controle emocional é o padrão, como o Japão, o foco é colocado nos olhos para interpretar as emoções. Já em culturas onde a emoção é expressa abertamente, como nos Estados Unidos, o foco está na boca para interpretar a emoção.

Em dois estudos, usando ícones computadorizados e imagens humanas, os pesquisadores compararam como as culturas japonesa e americana interpretavam as imagens, que transmitiam uma gama de emoções.

"Essas descobertas vão contra a teoria popular de que as expressões faciais de emoções básicas podem ser universalmente reconhecidas", disse o pesquisador da Universidade de Alberta, Dr. Takahiko Masuda. "A cultura de uma pessoa desempenha um papel muito importante na determinação de como ela perceberá as emoções e precisa ser considerada ao interpretar a expressão facial"

Essas diferenças culturais são perceptíveis até mesmo em emoticons de computador, que são usados ​​para transmitir as emoções de um escritor por e-mail e mensagens de texto. Consistente com os resultados da pesquisa, os emoticons japoneses para felicidade e tristeza variam em termos de como os olhos são representados, enquanto os emoticons americanos variam de acordo com a direção da boca. Nos Estados Unidos, os emoticons:) e: -) denotam um rosto feliz, enquanto os emoticons :( ou: - (denotam um rosto triste. No entanto, os japoneses tendem a usar o símbolo (^_^) para indicar um rosto feliz, e (_) para indicar um rosto triste.

Quando os participantes foram solicitados a avaliar os níveis percebidos de felicidade ou tristeza expressos por meio dos diferentes emoticons de computador, os pesquisadores descobriram que os japoneses ainda olhavam para os emoticons para determinar sua emoção.

"Achamos muito interessante e apropriado que uma cultura que tende a mascarar suas emoções, como o Japão, concentre-se nos olhos de uma pessoa ao determinar a emoção, já que os olhos tendem a ser bastante sutis", disse Masuda. "Nos Estados Unidos, onde a emoção aberta é bastante comum, faz sentido se concentrar na boca, que é a característica mais expressiva do rosto de uma pessoa."

Essas descobertas foram publicadas na edição atual do The Journal of Experimental Social Psychology e são o resultado de um estudo colaborativo entre Masaki Yuki (Universidade de Hokkaido), William Maddux (INSEAD) e Takahiko Masuda (Universidade de Alberta). Os resultados também sugerem a possibilidade interessante de que os japoneses sejam melhores do que os americanos na detecção de "falsos sorrisos". Se a posição dos olhos é a chave para saber se o sorriso de alguém é falso ou verdadeiro, os japoneses podem ser particularmente bons em detectar se alguém está mentindo ou sendo "falso". No entanto, essas perguntas só podem ser respondidas com pesquisas futuras.

Fonte da história:

Materiais fornecidos por Universidade de Alberta. Nota: o conteúdo pode ser editado quanto ao estilo e comprimento.


A percepção da emoção é específica da cultura

Quer saber como um japonês está se sentindo? Preste atenção no tom de sua voz, não em seu rosto. Isso é o que outros japoneses fariam, de qualquer maneira. Um novo estudo examina como os holandeses e japoneses avaliam as emoções dos outros e descobre que os holandeses prestam mais atenção à expressão facial do que os japoneses.

"Como os humanos são animais sociais, é importante para os humanos compreender o estado emocional de outras pessoas para manter bons relacionamentos", diz Akihiro Tanaka, do Instituto de Estudos Avançados de Waseda, no Japão. & ldquoQuando um homem está sorrindo, provavelmente está feliz, e quando está chorando, provavelmente fica triste. & rdquo A maior parte da pesquisa sobre a compreensão do estado emocional de outras pessoas foi feita sobre a expressão facial de Tanaka e seus colegas no Japão e na Holanda quiseram Saiba como o tom de voz e as expressões faciais funcionam juntos para dar a você a sensação de emoção de outra pessoa.

Para o estudo, Tanaka e colegas fizeram um vídeo de atores dizendo uma frase com um significado neutro & mdash & ldquoÉ assim? & Rdquo & mdashduas maneiras: com raiva e alegremente. Isso foi feito em japonês e holandês. Em seguida, eles editaram os vídeos para que também tivessem gravações de alguém dizendo a frase com raiva, mas com uma cara feliz, e feliz com uma cara brava. Os voluntários assistiram aos vídeos em sua língua nativa e na outra língua e foram questionados se a pessoa estava feliz ou com raiva. Eles descobriram que os participantes japoneses prestavam mais atenção à voz do que os holandeses & mdasheven quando foram instruídos a julgar a emoção pelos rostos e ignorar a voz. Os resultados são publicados em Ciência Psicológica, um jornal da Association for Psychological Science.

Isso faz sentido se você olhar para as diferenças entre a forma como os holandeses e japoneses se comunicam, especula Tanaka. & ldquoAcho que os japoneses tendem a esconder suas emoções negativas sorrindo, mas é mais difícil esconder emoções negativas na voz. & rdquo Portanto, os japoneses podem estar acostumados a ouvir pistas emocionais. Isso pode causar confusão quando um holandês, que está acostumado com a combinação de voz e rosto, fala com um japonês, ele pode ver um rosto sorridente e pensar que está tudo bem, embora não consiga perceber o tom perturbado na voz. & ldquoNossas descobertas podem contribuir para uma melhor comunicação entre diferentes culturas & rdquo Tanaka diz.


5 diferenças culturais entre o Oriente e o Ocidente em pensamento e percepção

Desde a educação, o local de trabalho, os relacionamentos e as famílias, em muitos desses exemplos as diferenças culturais são muito amplas.

A maioria das diferenças culturais gira em torno de dois conceitos:

    - favorece o indivíduo como uma entidade independente e incentiva a autopromoção e a autovalorização.
  • Coletivismo - os indivíduos fazem parte de um grupo e o as necessidades do grupo vêm antes do indivíduo.

Em geral, as culturas no Ocidente tendem a ser mais individualistas, enquanto as pessoas do Oriente são mais coletivistas. Esses conceitos são um fio condutor que atravessa muitas diferenças culturais orientais e ocidentais.

Aqui estão cinco diferenças culturais de pensamento e percepção entre o Oriente e o Ocidente.

5 diferenças culturais entre Oriente e Ocidente

1. O Indivíduo

Na sociedade ocidental, as regras individuais. E isso tem consequências para a sociedade, o local de trabalho, a família e até mesmo os relacionamentos. Por exemplo, no Ocidente, admiramos o ‘self-made man’. Valorizamos as realizações pessoais sobre os esforços do grupo. Queremos validação para nossa própria auto-estima, mas não para qualquer grupo em particular.

Isso pode nos levar a superestimar nossas próprias habilidades ou "auto-inflacionar". Por exemplo, impressionantes 94% dos professores americanos se classificaram como "melhores que a média" quando questionados sobre sua competência.

Existe um ditado americano:

_ A roda que range pega a graxa.

Ou seja, quem reclamar ou fizer mais barulho vai chamar a atenção.

Por outro lado, no Oriente, família e comunidade são mais importantes do que o indivíduo. Sem mencionar que há pouca ou nenhuma evidência de qualquer tendência para a auto-inflação. Na verdade, as pessoas que vivem no Oriente são mais propensas a subestimar suas habilidades, em vez de parecer confiante demais. Na sociedade oriental, é considerado extremamente rude se gabar de suas habilidades.

Para demonstrar, um antigo provérbio japonês aconselha:

_ O prego que sai é martelado.

Este é o completo oposto do ditado americano. Em outras palavras, você será criticado se fizer barulho.

2. Família

A família desempenha um papel extremamente importante na sociedade oriental. Particularmente quando se trata de arranjos de moradia. No Ocidente, é um rito de passagem para as crianças se mudarem com uma certa idade. Conseguir seu próprio lugar é um sinal de independência. Já no Oriente, os filhos não precisam deixar a casa da família.

Os asiáticos acham que viver por conta própria é uma escolha estranha. Isso também vale para parentes idosos. Os membros da família cuidam de suas gerações mais velhas no Oriente. Considerando que, no Ocidente, não vemos cuidar de nossos idosos como uma responsabilidade familiar.

No Oriente, os casais não saem da casa da família. Na verdade, uma mulher recém-casada irá morar com a família de seu marido. Casais ocidentais recém-casados ​​geralmente vivem juntos antes de se casarem. No Oriente, a ênfase é muito na família.

Na verdade, muitas vezes você encontrará várias gerações vivendo sob o mesmo teto. No entanto, isso também significa que os indivíduos que moram na casa da família podem ter que fazer concessões. A família vem em primeiro lugar no Oriente.

3. Amor e relacionamentos

Os ocidentais acreditam que deve haver uma pessoa especial no mundo só para eles. Afinal, como indivíduos, somos especiais e apenas o melhor serve. Os ocidentais embarcarão em uma busca sem fim pelo par perfeito. Queremos aquela pessoa que nos fará completos. Amor, no Ocidente, significa grandes emoções, uma montanha-russa com enormes altos e baixos.

No Oriente, é um caso muito mais calmo. As pessoas acreditam que encontrarão o amor por meio das circunstâncias. Eles se contentam com um parceiro que têm uma amizade profunda com. Este é o fundamento no qual o amor crescerá. Orientais assumem um compromisso duradouro. Eles não desistem quando seu relacionamento atinge uma fase rochosa.

No Oriente, os parceiros em potencial devem ter a aprovação da família. Na verdade, os casamentos arranjados são uma tradição que está bem viva no Oriente. Isso é virtualmente inédito no Ocidente.

4. Educação

No Ocidente, o foco está muito na realização individual e promovendo a habilidade natural. Os alunos são incentivados a pensar por si próprios. A participação é a chave. Espera-se que os alunos desafiem seus professores. Os tutores querem despertar o interesse dos alunos e deixá-los curiosos sobre o assunto. Nas escolas ocidentais, os alunos contribuem para sua própria educação. Eles não são apenas destinatários de uma educação. Se um aluno for reprovado, a escola ou instituição é culpada.

Pelo contrário, no Oriente, todo aluno é igual e tem a mesma chance de sucesso acadêmico que o próximo aluno. O trabalho árduo é o caminho para o sucesso.

Além disso, nas escolas orientais, a disciplina pode superar quaisquer problemas acadêmicos que os alunos possam enfrentar. Não há outras razões para um aluno ser reprovado. No entanto, se o fizerem, certamente não é culpa da escola. O mais provável é que seja responsabilidade dos pais ou do próprio aluno.

5. O local de trabalho

Finalmente, o Oriente e o Ocidente diferem de muitas maneiras no que diz respeito ao local de trabalho. Na sociedade ocidental, entre em um escritório e é provável que você veja espaços designados muito separados para os trabalhadores. O gerente tem seu próprio escritório. Outros membros da equipe são definidos pelo tamanho e isolamento de suas áreas. Em contraste, trabalhadores no Leste desfrutam de um ambiente de trabalho muito mais aberto. Aqui, os gerentes e a equipe sênior se misturam aos trabalhadores comuns.

No Ocidente, formar relacionamentos com seus colegas de trabalho tende a ser demorado e ocorre por longos períodos. No entanto, no Oriente, você é imediatamente tratado como um parente próximo.

E quanto à rede, você pode pensar que o Oriente está muito à frente do Ocidente em termos de tecnologia. Isso pode ser verdade, mas eles ainda gostam do uso antiquado de cartões de visita. Ao contrário do Ocidente, onde é mais provável que passemos nosso endereço de e-mail.

Estas são apenas algumas diferenças culturais entre o Oriente e o Ocidente. Se você souber de mais alguma coisa, entre em contato conosco!


Nos olhos de quem vê? Universalidade e especificidade cultural na expressão e percepção da emoção

Os membros de diferentes culturas expressam (ou "codificam") emoções da mesma maneira? Até que ponto os membros de culturas distintas reconhecem (ou "decodificam") as expressões emocionais uns dos outros? A questão da universalidade cultural versus especificidade na expressão emocional tem sido um tópico quente de debate por mais de meio século, mas, apesar de uma quantidade considerável de pesquisas empíricas produzidas até agora, nenhuma resposta convincente surgiu. Sugerimos que esse estado de coisas insatisfatório se deve em grande parte à falta de preocupação com os mecanismos precisos envolvidos na expressão e percepção de emoções, e propomos o uso de um modelo de lente Brunswikiana modificado como uma estrutura apropriada para a pesquisa nesta área. Com base nisso, fornecemos uma revisão abrangente da literatura existente e apontamos paradigmas de pesquisa que provavelmente fornecerão as evidências necessárias para resolver o debate sobre universalidade versus especificidade cultural da expressão emocional. Aplicando essa nova perspectiva, nossa análise revela que, dada a escassez de dados pertinentes, nenhuma conclusão firme pode ser tirada sobre os padrões reais de expressão (codificação) entre as culturas (embora pareça haver mais semelhanças do que diferenças), mas que há evidências convincentes para continuidade intercultural na decodificação, ou reconhecimento, habilidade. Também notamos um crescente corpo de pesquisas sobre a noção de vantagem interna devido à expressão "dialetos", acima e além dos padrões gerais de codificação ou decodificação. Além disso, sugerimos que esses padrões empíricos poderiam ser explicados tanto pela universalidade nos mecanismos subjacentes quanto pela especificidade cultural na entrada e na regulação desses mecanismos de expressão e percepção. Em geral, são necessárias mais evidências, tanto para elucidar mais esses mecanismos quanto para inventariar os padrões de efeitos culturais. Recomendamos fortemente o uso de perspectivas conceituais e teóricas mais sólidas, bem como abordagens mais ecologicamente válidas, na concepção de estudos futuros em pesquisa de expressão e percepção de emoções.


Cultura e Autoexpressão

Heejung Kim atualmente é professor associado do departamento de psicologia da UCSB. Ela recebeu seu primeiro BA em Literatura Francesa pela Ewha Womans ’University em Seul, Coreia, e seu segundo BA em Psicologia pela University of Southern California. Ela recebeu seu mestrado e doutorado em psicologia social pela Universidade de Stanford em 2001. Seus interesses de pesquisa são em psicologia cultural, observando como a cultura influencia uma série de processos psicológicos. Sua pesquisa foi financiada por várias bolsas da National Science Foundation, bem como uma bolsa do Social Science Research Council. Ela recebeu o Prêmio de Dissertação da Sociedade de Psicologia Social Experimental de 2001 e uma das mais citadas Professoras Assistentes em Psicologia Social (Diálogo, outono, 2007). Ela também foi nomeada uma das Mentes Revolucionárias na ciência pela Seed Magazine (agosto de 2008).

Se a liberdade de expressão for retirada, então mudos e silenciosos podemos ser conduzidos, como ovelhas ao matadouro

As culturas diferem em seus valores para a fala como expressão da individualidade. A fala e a auto-expressão têm importância particular em culturas individualistas (por exemplo, culturas americanas européias) (Bellah, Madsen, Sullivan, Swidler, & amp Tipton, 1985 Kim & amp Markus, 2002 Kim & amp Sherman, 2007). Quer seja uma frase de efeito em um anúncio, uma música ou o título de um livro, a frase "expresse-se" é uma inspiração e incentivo onipresentes no contexto cultural dos EUA. A autoexpressão é uma noção intimamente associada a uma horda de conceitos positivos, como liberdade, criatividade, estilo, coragem, autoconfiança e até cura e espiritualidade. A liberdade de expressão simboliza a liberdade definitiva de ser você mesmo. Assim, a expressão goza de um privilégio especial nesses contextos culturais, e a liberdade de expressão é um dos direitos mais importantes dos indivíduos nos EUA.

Em contraste, a fala e a autoexpressão não têm o mesmo grau de importância nos contextos culturais mais coletivistas, como os contextos do Leste Asiático. O silêncio cuidadoso e autodisciplinado é frequentemente valorizado acima da fala e a fala é praticada com relativamente grande cautela porque as implicações sociais negativas potenciais da fala são mais salientes nessas culturas do que nos Estados Unidos (Kim & amp Markus, 2002 Markus, Kitayama, & amp Heiman, 1996). Assim, a fala e a autoexpressão não são comumente e rotineiramente encorajadas ou enfatizadas nas culturas do Leste Asiático (Kim & amp Markus, 2002 Kim & amp Sherman, 2007).

Essas diferentes suposições e práticas culturais influenciam se e como os indivíduos expressam seus pensamentos e sentimentos e, por sua vez, como os atos de expressão afetam os resultados psicológicos e biológicos para esses participantes culturais. No presente artigo, descreverei as descobertas sobre esses tópicos, enfocando duas áreas: a influência da fala sobre o pensamento e o uso e os efeitos do apoio social.

Diferenças culturais no efeito da verbalização no desempenho cognitivo

A fala é especialmente importante no contexto cultural ocidental como um meio primário de expressar e esclarecer os pensamentos de uma pessoa, como pode ser visto em exemplos como o uso de métodos socráticos no ensino. Em contraste, a fala não é tão valorizada no contexto cultural oriental. Em vez disso, é visto como uma distração para o pensamento. Muitas pesquisas examinaram essas visões contrastantes em termos de valores culturais (por exemplo, Azuma, 1986 Gudykunst, Gao, & amp Franklyn-Stokes, 1996 Marsella, 1993 Minami, 1994 Tobin, Wu, & amp Davidson, 1989). Com base nessas descobertas sobre valores, minha pesquisa examinou os efeitos da fala no funcionamento psicológico e, ao fazer isso, examinou as influências culturais nos processos psicológicos, como a resolução de problemas cognitivos.

No primeiro conjunto de estudos (Kim, 2002), participantes ásio-americanos e europeus-americanos foram instruídos a resolver uma série de problemas das Matrizes Progressivas de Raven (Raven, 1941). Eles foram atribuídos aleatoriamente a uma condição de silêncio ou a uma condição de verbalização na qual deveriam verbalizar seus processos de pensamento durante a tarefa de resolução de problemas. Os resultados desses estudos mostram que a verbalização dos processos de pensamento prejudica o desempenho cognitivo entre os americanos asiáticos, mas não entre os americanos europeus. Em outras palavras, o efeito real da verbalização dos pensamentos é concordante com as crenças culturais comumente compartilhadas.

Uma grande quantidade de literatura mostra que existem diferenças significativas entre ocidentais e orientais em seus modos dominantes de pensamento, com os ocidentais tendendo a se envolver em modos de pensamento mais analíticos e os orientais tendendo a se envolver em modos de pensamento mais holísticos (Nisbett, Peng, Choi , & amp Norenzayan, 2001 para uma revisão). Essa diferença tem implicações sobre o quão compatível é o modo de pensar de uma pessoa com a fala, uma vez que o pensamento analítico, caracterizado pela linearidade e lógica, é mais prontamente verbalizável do que o pensamento holístico, caracterizado pela circularidade e afirmação de mudança e contradição da natureza. Consistente com esta abordagem, um estudo (Kim, 2002, Estudo 3) descobriu que a diferença no efeito da verbalização sobre o desempenho cognitivo parece ser devido a uma diferença cultural no grau em que os americanos asiáticos e europeus dependem da linguagem em seus pensamento. Uma manipulação experimental para suprimir a articulação interna (ou seja, dizer o alfabeto em voz alta repetidamente) interferiu no desempenho dos americanos europeus, mas não dos americanos asiáticos. Esses resultados apóiam a ideia de que os americanos europeus têm um pensamento mais verbal, em comparação com os americanos asiáticos. A verbalização de pensamentos parece ser uma tarefa mais complicada para os asiático-americanos, que precisam converter seus pensamentos não-verbais em palavras, do que para os europeus-americanos que precisam apenas vocalizar a articulação interna.

Outro conjunto de estudos de acompanhamento (Kim, 2008) mostrou que essas diferenças culturais no grau de carga cognitiva imposta pela verbalização de pensamentos durante uma tarefa cognitiva podem levar a experiências divergentes de estresse biológico. Em particular, conduzi um estudo no qual os participantes forneceram amostras de saliva para análise de cortisol junto com a resolução de problemas e a tarefa de silêncio / verbalização descritas acima. Neste estudo, a tarefa de falar levou a níveis de cortisol significativamente mais elevados, uma medida da resposta biológica ao estresse para a tarefa, para participantes asiático-americanos do que para participantes europeus-americanos.

Essas descobertas têm implicações importantes para a educação e a saúde à luz do fato de que as práticas na maioria das instituições dos EUA são baseadas em pressupostos culturais ocidentais. Altos níveis de estresse e outros problemas podem surgir quando as práticas institucionais esperam um significado cultural específico do discurso de pessoas que não compartilham o mesmo significado cultural. Ao assumir um modo de expressão ou interação como o único modo ou superior, a sociedade poderia trazer vantagens inadvertidas, mas sistemáticas, para a maioria cultural (ver Kim e Markus, 2002 para uma discussão mais aprofundada).

Busca de Cultura e Apoio Social

As diferenças culturais relacionadas com a autoexpressão têm implicações num domínio mais interpessoal, nomeadamente nos processos de procura de suporte social. Tradicionalmente, o uso de suporte é pensado em termos de eventos específicos durante os quais uma pessoa busca ajuda específica de outra pessoa no contexto de um estressor específico por meio da revelação de eventos e sentimentos estressantes. Pesquisas (Taylor, Sherman, Kim, Jarcho, Takagi & amp Dunagan, 2004) descobriram que esse tipo de uso de suporte social envolvendo revelação interpessoal direta e busca de suporte é menos comum entre asiáticos e asiático-americanos do que entre europeus americanos. Nesses estudos, os indivíduos responderam a questionários sobre os estressores experimentados recentemente e como eles lidaram com eles. Uma ampla gama de situações estressantes, incluindo estressores sociais, acadêmicos e de saúde, foi examinada nesses estudos. Entre estressores e estudos, surgiram padrões consistentes. Para estratégias individuais de enfrentamento, como planejamento, reformulação positiva ou esforços ativos para lidar com a situação, não houve diferenças culturais no relato de uso ou utilidade. Mas, para as estratégias de enfrentamento social, havia diferenças culturais consistentes. Os asiáticos / ásio-americanos foram significativamente menos propensos a relatar recorrer ao apoio social para lidar com o estresse do que os europeus americanos. Essa diferença pode ser explicada pelo fato de asiáticos / ásio-americanos vivenciarem maiores preocupações interpessoais decorrentes da revelação de seus problemas. Os asiáticos / ásio-americanos estavam mais preocupados do que os europeus americanos com o fato de que buscar apoio os faria perder o prestígio, perturbar a harmonia do grupo e receber críticas de outras pessoas, e essas preocupações com relacionamentos parecem tê-los desencorajado de obter apoio social de outras pessoas próximas.

Na verdade, uma pesquisa de acompanhamento (Kim, Sherman, Ko & amp Taylor, 2006) descobriu que a disposição dos americanos europeus em buscar apoio não foi afetada pelo priming de relacionamento, enquanto os asiáticos americanos estavam dispostos a buscar menos apoio quando o relacionamento iniciado era mais próximo de si mesmo. . Ou seja, a disposição dos americanos de origem asiática de buscar apoio social era menor quando eles estavam preparados para objetivos internos do grupo do que quando estavam voltados para objetivos externos ou pessoais, apoiando a ideia de que sua relutância em buscar apoio se deve à preocupação em perturbar as relações sociais existentes . Essas descobertas ressaltam a importância de considerar padrões de relacionamento culturalmente divergentes ao examinar a natureza e os efeitos das transações de suporte social.

Além de investigar por que pessoas de diferentes culturas divergem em sua disposição de buscar apoio social, meus colaboradores e eu temos examinado se existem formas culturalmente mais apropriadas de uso de apoio social. Conseqüentemente, propusemos uma distinção entre as formas explícitas e implícitas de transação de suporte social. Definimos apoio social explícito como o compartilhamento explícito de seus problemas e sentimentos e apoio social implícito como desfrutar da companhia de outras pessoas próximas, sem revelar problemas e sentimentos (Kim, Sherman, & amp Taylor, 2008 Taylor, Welch, Kim & amp Sherman, 2007). Em um experimento, participantes asiáticos / asiático-americanos e europeus americanos foram aleatoriamente designados para condição de saliência de suporte social explícito (ou seja, escrever uma carta para uma pessoa próxima sobre seu estresse) ou condição de saliência de suporte social implícito (ou seja, escrever sobre os aspectos importantes do grupo ou de outras pessoas próximas) antes de passar por um estressor de laboratório agudo de fazer o discurso. De fato, asiáticos / asiático-americanos experimentaram menos sofrimento e mostraram menor resposta de cortisol à tarefa após o estímulo do suporte social implícito do que do suporte social explícito, o inverso foi verdadeiro para os europeus americanos.

Essas descobertas, sugerindo que o apoio social explícito é particularmente usado e benéfico entre aqueles de culturas individualistas, podem ter implicações importantes para a pesquisa sobre os serviços de saúde mental fornecidos para asiáticos / asiático-americanos nos Estados Unidos e, em particular, para compreender a subutilização de tais serviços (por exemplo , Sue, Fujino, Hu, Takeuchi & amp Zane, 1991). Sugerimos que a utilização de serviços sociais pode ser uma extensão de padrões culturalmente específicos de divulgação e relacionamento social.

Nossa pesquisa levanta a possibilidade de que o foco na divulgação explícita e na discussão de seu sofrimento como a principal forma de uso de suporte pode ter exagerado o "problema" em relação à relutância dos asiáticos / asiático-americanos em solicitar apoio social. Quando as formas implícitas de apoio também foram consideradas, os asiáticos e os ásio-americanos experimentaram benefícios semelhantes. O enfrentamento social é mais eficaz quando assume uma forma congruente com as expectativas de relacionamento predominantes em uma cultura. Em suma, parece que, pelo menos no caso de uso de suporte social, os membros de cada grupo funcionam de forma adaptativa dentro de seu próprio sistema cultural.

Pensamentos Finais

Nem todo mundo em uma cultura vê as ações de discurso e divulgação de uma forma culturalmente normativa. Os padrões de comportamento diferem em função da experiência individual e de fatores como aculturação, tipo de relacionamento, personalidade e participação em subgrupos culturais.

No entanto, a pesquisa descrita no presente artigo mostra variações sistemáticas nos padrões psicológicos e comportamentais por cultura e ressalta a importante influência de significados e práticas compartilhados coletivamente. Esses estudos visam contextualizar o ato de expressão e demonstrar diferenças culturais no significado da expressão. Dependendo das suposições e expectativas dominantes dos sistemas culturais, a autoexpressão tem diferentes impactos psicológicos, físicos e sociais. Essas descobertas fornecem evidências das consequências psicológicas das visões culturais fundamentais enraizadas em práticas históricas e institucionais em culturas específicas. Embora nossa compreensão da natureza das diferenças culturais e semelhanças nos efeitos da autoexpressão ainda seja limitada, as evidências são suficientes para fornecer uma estrutura para pesquisas futuras sobre cultura e efeitos divergentes de expressão. As descobertas desses estudos, espero, poderiam fornecer uma maneira alternativa de teorizar sobre o efeito e o papel da verbalização nos processos psicológicos.

Azuma, H. (1986). Por que estudar o desenvolvimento infantil no Japão? Em H. Stevenson, H. Azuma e K. Hakuta (Eds.). Desenvolvimento e educação infantil no Japão (pp. 3-12) New York: Freeman.

Bellah, R. N., Madsen, R., Sullivan, W. M., Swidler, A., & amp Tipton, S. M. (1985). Hábitos do coração: Individualismo e compromisso na vida americana. Nova York: Harper & amp Row.

Gudykunst, W. B., Gao, G. & amp Franklyn-Stokes, A. (1996). Auto-monitoramento e preocupação com a adequação social na China e na Inglaterra. Em J. Pandey, D. Sinha e D. P. S. Bhawuk (Eds.), Contribuições asiáticas para a psicologia transcultural. Nova Delhi: Sage.

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Kim, H. S. & amp Markus, H. R. (2002). Liberdade de expressão e liberdade de silêncio: uma análise da fala como uma prática cultural. Em R. Shweder, M. Minow e H. R. Markus (Eds.), Engajando diferenças culturais: o desafio multicultural nas democracias liberais (pp. 432-452). Nova York: Russell-Sage Foundation.

Kim, H. S. & amp Sherman, D. K. (2007). “Expresse-se”: Cultura e o efeito da autoexpressão na escolha. Journal of Personality and Social Psychology, 92, 1-11.

Kim, H. S., Sherman, D. K., Ko, D., & amp Taylor, S. E. (2006). Busca do conforto e busca da harmonia: Busca de cultura, relacionamento e apoio social. Boletim de Psicologia Social e Personalidade, 32, 1595-1607.

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Marsella, A. J. (1993). “Aconselhamento e psicoterapia com nipo-americanos: considerações transculturais.” American Journal of Orthopsychiatry, 63 (2), 200-208.

Minami, M. (1994). Inglês e japonês: uma comparação transcultural de estilos parentais de elicitação narrativa. Questões de Lingüística Aplicada, 5, 383-407.

Nisbett, R. E., Peng, K., Choi, I., & amp Norenzayan, A. (2001). “Cultura e sistemas de pensamento: cognição holística vs. cognição analítica.” Revisão Psicológica, 108, 291-310.

Raven, J. C. (1941). Padronização de matrizes progressivas, 1938. British Journal of Medical Psychology, 19, 137–150.

Sue, S., Fujino, D. C., Hu, L., Takeuchi, D. T. & amp Zane, N. W. S. (1991). Serviços comunitários de saúde mental para grupos étnicos minoritários: um teste da hipótese de responsividade cultural. Jornal de Consultoria e Psicologia Clínica, 59, 533-540.

Taylor, S. E., Sherman, D. K., Kim, H. S., Jarcho, J., Takagi, K., & amp Dunagan, M. S. (2004). Cultura e apoio social: quem procura e por quê? Journal of Personality and Social Psychology, 87, 354-362.

Taylor, S. E., Welch, W., Kim, H. S., Sherman, D. K. (2007). Diferenças culturais no impacto do apoio social nas respostas psicológicas e biológicas ao estresse. Ciência Psicológica, 18, 831–837.

Tobin, J. J., Wu, D. Y. H., & amp Davidson, D. H. (1989). Pré-escola em três culturas: Japão, China e Estados Unidos. New Haven, CT: Yale University Press.

Washington, G. (1783, março). Discurso para oficiais do exército. Newburgh, NY.


UNIDADE DE PSICOLOGIA 4

Anderson realmente quer um donut de chocolate de uma cafeteria popular. Ele tem pensado nesta comida em particular o dia todo. Ele comprou quatro donuts, mas depois de comer um deles, ele não quis mais donuts de chocolate.

Qual das alternativas a seguir explica melhor esse fenômeno?
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Edith tende a querer fazer algo apenas se houver uma recompensa tangível resultante. Ela não vai praticar esportes a menos que sinta que tem uma chance de ser a melhor. Depois de obter o B que deseja na escola, ela não se interessará em terminar mais trabalhos para sua classe.

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Ginny mora em um bairro perigoso e vai para a escola sob a ameaça de ser abordada por traficantes. Ela fica mais assustada a cada dia e deseja encontrar um caminho diferente para a escola.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Ginny provavelmente estaria preocupada com sua necessidade de __________.

Rupert está obcecado em ser famoso. Ele faz testes em todas as peças locais e fica animado com a ideia de ser reconhecido por outras pessoas.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Rupert provavelmente está preocupado com sua necessidade de __________.

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Brian deseja brincar com as outras crianças da classe, mas elas parecem não querer brincar com ele. Ele passa a maior parte do tempo brincando sozinho na caixa de areia, desejando que um colega de classe se junte a ele.

Com base nessa informação, Abraham Maslow alegaria que Brian provavelmente está preocupado com sua necessidade de __________.

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Hallie está lendo um romance na biblioteca quando Susan, sua melhor amiga, afunda em uma cadeira ao lado dela. Susan não diz nada, mas Hallie sabe que Susan está chateada porque ela está afundando na cadeira e revirando os olhos.
Um psicólogo explicaria que Hallie está interpretando a emoção de sua amiga com base em __________.

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Depois de um longo dia sendo gentil com clientes mal-educados no restaurante onde trabalha, Marisa chega em casa e se diverte jogando várias horas de um violento videogame. Quando ela termina de tocar, ela se sente um pouco melhor com todas as vezes que teve que suportar a grosseria de seus clientes e não conseguia dizer o que estava pensando.

Uma psicóloga diria que gosta do jogo porque funciona como um __________.

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Vera não conseguia dormir profundamente devido aos pensamentos sobre as discrepâncias entre os valores de sua vida e as escolhas de carreira. Ao longo do dia de trabalho, ela descobriu que precisava se esforçar mais para manter a concentração no trabalho. Apesar de sua falta de concentração, no entanto, Vera tem despendido tempo reavaliando suas prioridades e adquirindo novos insights sobre suas preferências como resultado de seu estresse.

Com base nessas informações, um psicólogo provavelmente concluiria que o estresse de Vera é ___________.

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Karen mora no mesmo bairro desde que nasceu. Seus pais a informaram que estariam se mudando para o outro lado do país para o novo emprego de seu pai. Apesar de estar animada por morar em uma casa maior, Karen está estressada com a ideia de fazer novos amigos e aprender a se virar em uma nova escola.

De acordo com as informações fornecidas, Karen provavelmente está sofrendo de estresse relacionado a __________.


Assista o vídeo: Diferenças Culturais por Claudio Torres (Julho 2022).


Comentários:

  1. Aescby

    Na minha opinião você não está certo. Vamos discutir isso. Escreva para mim em PM, vamos conversar.

  2. Donat

    Eu acredito que você estava errado. Eu sou capaz de provar isso. Escreva para mim em PM, discuta isso.

  3. Doshicage

    Por favor, feche o caso.

  4. Nikohn

    Algo comigo mensagens pessoais não saem, erro ....



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